В системе духовных ценностей славян за основу всегда бралось сохранение традиций, воспитание детей, передачу нравственных ценностей из поколения в поколение. Сегодня мы убедимся насколько сильно искажены наши представления о настоящих ценностях, в которые так свято верили наши предки.

Как воспитывали своих детей на Руси наши предки?

Любовь к Отчизне

Любовь к отчизне русские старались привить детям с самого раннего возраста. Они стремились сделать всё для того, чтобы дети любили родительский дом, родную деревню с её лугами, полями, лесами, соседние сёла и деревни, связанные друг с другом родственными узами, а также все те сёла, города, где расселилось «русское племя». Родители, родственники, соседи знали простую истину, которую со временем усваивал и ребёнок: «глупа та птица, которой своё гнездо не мило», «своя земля и в горести мила».

Доброта и милосердие

Детей старались обучить милосердию, жалости и состраданию к людям, потерпевшим бедствие, несчастным, убогим и нищим. Вся жизнь русской крестьянской семьи давала детям примеры такого рода поведения. Деревенский обычай обязывал крестьян принимать в своём доме постучавшегося в дверь усталого путника, обогреть его, накормить и утешить, если он в печали.

Заботясь о том, чтобы жизнь ребёнка была благополучной, чтобы он находился в согласии с самим собой, ближними и дальними людьми, крестьяне стремились показать своим детям необходимость проявлять к людям доброту: «Добро творить - себя веселить», стараться не держать на людей злобу, ибо «Злой человек - как уголь: если не жжёт, то чернит», отказаться от мщения за обиды.

Особенно старались предохранить ребёнка от мстительности, предлагали ответить на обиду, не откладывая на долгий срок, здесь же на месте, словом или кулаком, или простить обидчику его «неразумное поведение».

Честь и достоинство

Учили в народе хранить «честь с молоду». Понятие чести у крестьян всегда связывалось с сознанием честного выполнения своего долга - в труде и в исполнении взятых на себя обязательств, включало в себя правдивость и исключало способность наносить несправедливые обиды.

Исследователи народного быта всегда отмечали это качество деревенских людей: «Все крестьяне, оберегая свою честь, стараются трудиться, чтобы не прослыть лентяем», «всякий порядочный крестьянин старается держать данное им слово: нарушить его он считает нечестным», «всякий крестьянин, оберегающий свою честь, старается не быть никогда не только замешенным в какое-либо преступление, но даже и заподозренным в нём. Он никогда не согласится ни на плутни, ни на обман, хотя бы это и было допущено в торговле».

Понятие чести, которое старались привить своим детям родители, включало также для мужчин уменье ответить на незаслуженное поношение, не дать основания для оскорблений, для девушек - чистоту, для женщин - отсутствие измен. Девочкам с ранних лет внушалась мысль о необходимости «блюсти свою честь», т.е. избегать добрачных связей, строить своё поведение таким образом, чтобы заслужить одобрение односельчан, а в замужестве сохранять супружескую верность. Потеря девственности до брака считалась большим грехом, а рождение внебрачного ребёнка всеми рассматривалось как крайняя степень позора и бесчестия.

Трудолюбие

Обучение детей крестьянской работе проходило по определённой, хорошо продуманной многими поколениями людей системе. Детей приучали к ней не позднее, чем с семи лет, считая, что «маленькое дело лучше большого безделья». Приучение детей к труду с этого возраста, очень раннего с точки зрения современных людей, диктовалось представлениями о том, что если ребёнка с малолетства не включать в деревенскую работу, то он в дальнейшем не будет иметь «усердствующей способности» к крестьянскому труду.

Процесс трудовой подготовки ребёнка осуществлялся обычно поэтапно, при этом учитывались физические и психические особенности и возможности детей в разные периоды их взросления. Объём нагрузки и воспитательные меры, которыми люди пользовались для привлечения ребят к работе, определялись с учётом количества лет прожитых ребёнком. В противном случае можно отбить у ребёнка охоту к труду, воспитать у него отношение к работе как тяжёлой повинности.

В русской деревне работу полагалось распределять также в зависимости от пола ребёнка. Девочкам поручалась работа, которая готовила бы их к жизни женщины, мальчикам давались знания и умения, необходимые мужчине. При этом обучение строилось таким образом, что ребёнок точно знал свои обязанности, и родителям не приходилось напоминать о них ребёнку.

С раннего детства ребёнка ненавязчиво приучали к выполнению незначительных домашних работ и поручений родителей. Привлекая своё чадо к совместной работе, предлагая ему дело по силам, родители поддерживали в нём ощущение радости от сопричастности к делу вместе со взрослыми, удовольствия от выполняемого труда.

Стремясь походить на своих постоянно занятых трудом родителей, видя с их стороны доброжелательное отношение к их попыткам научиться делу, слушая приятную похвалу в свой адрес, дети не могли себе представить, что можно не работать, не уметь прясть, шить, колоть дров, прибить оторвавшуюся доску, не помочь отцу или матери.

В детской среде считалось позором, если о двенадцатилетней девочке скажут, что она «непряха», а о мальчике десяти лет, - что он «только и может гонять в бабки».

Воспитание детей на Руси издревле шло в духе христианских православных традиций. Семья, особенно простая крестьянская семья, была «малой церковью», главном смыслом существования которой было рождение, воспитание и обучение детей. Дети рождались в православных семьях и их воспитывали в лоне православия. Семья была носителем глубоких духовных традиций, детей стремились вырастить и воспитать трудолюбивыми, вежливыми, добрыми и честными. Большое внимание уделялось тому, чтобы воспитать уважение к старшим и послушание перед отцом и матерью. Отец всегда был главой семьи, его слушались беспрекословно, его слово было законом для всей семьи. Отец - добытчик, хозяин. В этом же духе воспитывали и мальчиков.
Девочка - это будущая хранительница очага, хозяйка и мать. Уже с 7-8 лет девочки выполняли посильную работу по дому, ухаживали за младшими братьями и сёстрами. С самого раннего детства девочек учили шить, вязать, рукодельничать, ткать, вести хозяйство и приглядывать за скотом. Взросление девочек шло вкупе с традициями и соблюдалось множество обычаев. Так девочки готовили приданое для будущего замужества. Часть приданого девочка сама шила и вышивала. С 12 лет девочка могла уже быть крёстной матерью для младенца, которого решили крестить. И если к ней обращались с такой просьбой, она не могла отказать. Как известно, крёстная мать готовила крестильный наряд в качестве подарка будущему крестнику. Вот и приходилось ей вышивать крестильную рубаху для мальчика или крестильное платье для девочки, а также готовить другие элементы крестильного набора: чепчик, носочки, полотенчико.
Важным этапом во взрослении девочки был обряд вскакивания в понёву. Понёва - это прообраз современной юбки. До 15-16 лет девочки носили длинные рубахи, и лишь по достижении этого возраста наступал момент, когда в присутствии многочисленных родственников и соседей, проводился специальный ритуальный обряд. Девочка ходила по лавке туда-сюда, а следом ходила её мать с раскрытой понёвой и упрашивала ей вскочить в понёву. Девушка отнекивалась, а потом вскакивала и в того момента считалось, что она становится невестой, и к ней можно засылать сватов.
Каждая девушка боялась остаться одинокой, ведь это сулило несчастье как ей, так и её семье. Такая девушка становилась изгоем и посмешищем в деревне, над ней шутили и издевались. Поэтому девушки обязательно страстно желали выйти замуж. Они молились Пресвятой Богородице, особенно почитаем и любим - праздник Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября), во время которого каждая молодая девушка обязательно просила у Богоматери хорошего жениха. Вскоре после Покрова отмечались праздники покровительниц женского очага, брака и семьи - День Параскевы Пятницы (27 октября) и День Святой Екатерина (7 декабря). А после них наступали Святки, во время которых девушки обязательно гадали, загадывали и верили в то, что в наступающем году они обязательно выйдут замуж за хорошего человека, с которым будут жить долго и счастливо.

Воспитательный процесс в славянской традиции был своеобразной основой для современной педагогики.

Дети, не достигшие восьми лет, получали домашнее воспитание – приобретали первые трудовые навыки, участвовали в обрядах, приобщались к фольклору: сказочному, песенному, обрядовому.

После 6-7 лет происходило разделение воспитательного процесса по половой принадлежности.

Девочки развивались в коллективе, в процессе трудовой деятельности приобретали необходимые навыки, впитывали основы морали тех времен.

Все, что сейчас называется русским народным фольклором, во времена Древней Руси было чуть ли не единственным средством воспитания детей. Особое место, конечно, занимали сказки. Своим волшебным содержанием они привлекали детей, концентрируя их внимание, и при этом ненавязчиво обучали и прививали основные моральные нормы и ценности, а цикличность и повторы помогали запоминать нужную информацию. Знакомство с природой и особенностями социального уклада осуществлялось посредством сказок о животных. Пословицы и поговорки передавали детям народную мудрость, а загадки способствовали гибкости ума.

Как воспитывать девочку так, чтобы она отличалась от мальчика.

О Боги, у нас родилась девочка… какая она красивая, как искрятся её глазки… это наша дочь и она пришла в наш мир…

Когда в мир приходит душа, она приходит с большой любовью в сердце, и только от нас, родителей, зависит, будет ли наша девочка счастлива. Как мы её воспитаем, сколько тепла, ласки и знаний вложим мы в неё, так она и будет строить свой мир. Ни на минутку не забывайте что перед вами, как цветочек, расцветает девичья душа.

Наши мудрые предки воспитывали своих детей в традиции. Как для мальчика, так и для девочки очень важно вовремя проходить Возрастные Посвящения.

Что такое возрастное посвящение?

Представьте у себя в ладони маленькое зернышко, сейчас вы отпустите его в лунку и накроете землёй, вы будете поливать его и ждать, когда же оно начнёт прорастать. Вот так и ваша малышка, под вашим чутким, заботливым сердцем, взрастает и раскрывается. Зёрнышко превратиться в расточек, а из расточка появится колосок, и уже из колосочка получится зернышко. Так и душа, проходя возрастное посвящение, взрастает и меняется. Чтобы перейти из одного состояния в другое, необходимо «умереть» в старом качестве и возродится в новом. Самый яркий и всем понятный пример: девушка выходит замуж, она «умирает» как девушка и рождается как женщина, это переход.

Каждое возрастное посвящение – это испытание не только для ребенка, но и для родителей. Когда ребенок проходит этот экзамен, он свидетельствует о готовности к новому отрезку жизни.

Посвята дает внутренний стержень и дополнительную духовно-магическую защиту. В дальнейшем это позволяет стать более успешным. Ребенок обучается определенным навыкам и умениям, которые позволяют ему перейти в соответствующую его возрасту группу и занять соответствующее место в обществе.

При возрастном посвящении всегда присутствовал весь род, вся семья собиралась провести ребёнка на следующий этап. Для родственников это был настоящий праздник, к посвящениям относились очень трепетно, ребёнок чувствовал единство всего рода и с детства берёг эту традицию. Сопровождалось такое действие обрядом и на каждом посвящении славились те Боги и Богини, которые приходили благословить ребенка. На обрядах пели народные счастливые песни, читались молитвы Богам, приносились пожертвы. Большую роль в такой день играет и обрядовая одежда, которую мама подготавливает для дочери. На каждое посвящение шилась своя одежда с определённой вышивкой. Комнату украшали рушниками, на божницу (в красный угол) ставили образы Богинь.

Давайте по порядку разберём все посвящения.

Когда ребенок рождается проводиться Обряд Имянаречения, его проводят на девятый день или до сорокового.

Маленькому человечку дается тайное и явное имя и вкладывается сила исцеления – Жива. Явное имя используется в миру, им представляются, оно отображает предназначение души для данного воплощения. Тайное имя – это имя нашей души, ключ к родовой памяти, по этому имени нас узнают в других мирах.

Имянаречение дает возможность человеку самому отвечать за свои поступки, в ином случае за все действия отвечают наши родители, а если они не наречены, то цепочка уходит вдаль.

При наречении у ребенка появляются вторые родители – божатые, это женщина и мужчина, хорошо, если они являются мужем и женой, как единое целое. Это духовные родители, которые будут присутствовать на всех посвящениях, и будут научать, и наставлять ребенка по жизни. Для девочки важна божатая мать, а для мальчика играет большую роль божатый отец.

Посвящение, которое проходит девочка после обряда Имянаречения – это Обряд Пострижен.

Когда девочке исполняется годик, ей подстригают волосы. Но полностью головку не подстригают, состригают только пушок. Девочка рождена берегиней, которая приводит в мир души детей, то есть она связана с навью, миром потусторонним, через свои косы. А мальчикам наоборот нужно состригать волосы полностью, чтобы отрезать его от влияния мира Нави, мальчик связан с Правью, вышним миром Богов.

До года ребенка ни кому не показывали, только близким родственникам доводилось нянчиться. Когда после годика ваше чадо находится на «чужих» глазах, его стоит «защищать». Наши бабушки повязывали красную шерстяную ниточку на правую руку ребенка от сглаза.

До года ребенок находился под опекой Божича Коляды.

После Пострижен, от трех до шести лет, девочка проходит Обряд Зарницы-Провестницы.

Вспомните себя в этом возрасте, в три – четыре годика, уж очень хотелось быть похожей на маму. Хотелось надеть платье, навесить бусики и, конечно же, проколоть ушки.

При этом посвящении девочке обрядово надевают её первое украшение. Серьги подготавливают божатые родители заранее. Цвет камня в золотых колечках символизирует то, к чему более расположена маленькая Лада.

На каждое посвящение родители готовят пожертву Богиням и купель для омовения девочки. Воду настаивают на травах, добавляют зерно, как символ плодовитости, и мама, если она счастлива в семейной жизни, кладет на дно купели своё обручальное кольцо, благословляя тем самым дочь на счастливую жизнь. Родители прославляли Вечернюю Зорьку, проносили её пожертву. А на рассвете с молитвами и дарами обращались к Богине Ушас-Утренней Заре, чтобы было благословение дочери.

С этого момента ваша дочурка посвящена в будущую берегиню рода. Обряд соединяет девочку с женскими божественными проявлениями стихий. Так же благоприятствует осознанию ребенком своего пола и закладке правильного образа будущей женщины. Наполняет девочку женской сутью.

В таком возрасте девочку уже можно приучать к рукоделию. Показывайте дочке, как вы вышиваете. Научите её свивать веревочку, делать самую простую куклу. Одевайте девочку, как девочку. Если дочка будет с детства знать, что есть красивые платья и бусы, то это поможет ей развить в себе один из аспектов женственности. Но она должна не только на себе видеть такую одежду, и мама должна показывать пример своим внешним видом. Ребенок подражает взрослым.

Рассказывать ей про то, какие добродетели взращивают к себе Богини. Развивайте в вашей дочурке такие качества как нежность, мягкость, чувствительность, любовь к окружающему миру и животным.

Учите девочку, что мир вокруг нас дышит, он живой. Живые цветы, деревья, трава, живая земля. Вода слышит и чувствует, как и мы. Помните об этом и сами. Рассказывайте вашей дочке о Богах и Богинях. Как земля – Макоша дышит, как она нас любит и дарит нам плоды свои, кормит нас. И как мы должны свято относиться к нашей Матери. Рвать травку и цветы и не использовать их в еду или по надобности нельзя. Если просто сорвать, играться и бросить – это неуважительное отношение, и вы разрешаете так же неуважительно относиться и к себе. Все травы, деревья и цветы – это волосы нашей Матери. Помните, что Макоша Матушка – это проявление рождения. Она рождает и дает нам право родить. Это старшая Рожаница, именно к ней мы, женщины, обращаемся со своими молитвами, дабы привести в мир Яви светлые души наших предков.

Рассказывайте, что у огня есть несколько проявлений. Это Солнце – Батюшка Дажбог, который дает нам жизнь, согревает нас. Встречайте вместе по утру солнышко молитвами и песнями.

Расскажите своей маленькой Ладушке, что солнце может нас исцелять, если мы его попросим. Еще одно проявление огня, за него отвечает Огнебог, – это огонь, который горит на капищах и в наших печах, на нём мы готовим еду. Относитесь к нему с уважением. Пусть на обеденном столе во время приёма пищи горит свеча. Подарите вашей дочке ответственность, пусть она зажигает свечу перед едой. Так же читайте молитву перед приёмом пищи и благодарите Богов после. Хорошо, если ребенок будет знать свои детские молитвы: утреннюю, вечернюю, молитву перед едой. Вышнее проявление огня – Отец Сварог, вместе с Матушкой Ладой порождают они Вселенные.

Рассказывайте, что ручейки, речки, дождик – вся вода живая. Дана – Богиня воды, маленькая Лада, её влагоречивое проявление в мирах Прави, Яви и Нави. Мы можем нашептать добрые пожелания и обратиться с молитвой к Матушке Дане о здоровье и красоте.

Рассказывайте дочке, что ветерок, который дует на нас, это Стрибог Батюшка. Он нам может помогать в делах.

От Зарницы до Закосычения Богиня Ушас-Утренняя Заря – вкладывает в девочку свою силу.

Посвящение для девочки от шести до двенадцати лет – это Обряд Закосычения,

когда девочке обрядово заплетают две косы. Одну косу заплетает мама, другую – отец. В косы заплетают красивые ленты, благоухающие травы. Девочке дарят гребешки, заколки, ленточки.

Хорошо, если с этого момента вы начнете больше приучать девочку к домашнему труду, будете учить её готовить, шить, вышивать. Прививайте ей такие качества, как терпение, хозяйственность, аккуратность, трудолюбие. Развивайте в ней мягкость и нежность. В этом возрасте так же учили женской магии и правилам хорошего тона. То, что вы вложите в этом возрасте в неё и будет ей подмогой в жизни. Закладывайте в неё только самые светлые образы.

Садите вместе цветы, рассказывайте ей, как цвета сочетаются между собой. Это скажется на её вкусах в одежде и в быту. Девочка природно будет понимать значение цветов. Хорошо, если девочка будет учиться ответственности с детства. Объясните ей, что за цветами нужно ухаживать, их нужно поливать и подкучивать, а если на цветок не обращать внимание, то он может зачахнуть. Можно поручить ей уход за животными, например за щенком, объяснять, что его нужно кормить, купать, гулять с ним и убирать за ним. Выпекайте вместе пироги – она будет хорошей хозяйкой. Если девочка будет вышивать, то она будет терпеливой.

Учите девочку общаться с Богами и Богинями молитвами, учите правильно приносить пожертвы. Рассказывайте, к каким Богам нужно обращаться в той или иной ситуации.

Тогда девушка уже могла хороводы водить и песни с девушками петь, на праздниках участвовать в игрищах и гадать на суженного. Такая девушка одевалась уже по-другому, наряжалась в красивые сарафаны и вплетала яркие ленты в косы. Кстати, цвет ленты мог рассказать о том, каким мастерством владеет девушка. Парни обращали на неё своё внимание. Такую девушку уже воспитывали другие девушки, которые прошли обряд Лельника. После Лельника девушку уже могли сватать. С этого момента она усердно готовилась к замужеству. Вышивала себе приданное, готовила одежду, училась домашнему ведовству.

Невесту себе парень выбирал по родословной, которая, как картинка разворачивалась в вышивке, в символике и цветах одежды. Выбирал по волосам, чтобы здоровые и густые были – это здоровье женщины. Выбирал по глазам – это зеркало нашей души. Девушки пели народные песни, которые с младенчества вливались в детскую душу с голосом матери и бабушки. Песня раскрывает внутренний мир человека.

Ещё один обряд проходила такая девушка. Это Обряд Вестунки.

Проводился он с шестнадцати до двадцати лет. В таком возрасте проводилась глубокая духовная работа над собой, принятие себя как будущей жены и матери. Проявление чувств, магия стихий. Женственность, любовь и материнство. Девушка обучалась рукоделию, семейным и родовым обрядам. Раскрывала понятие мужчины и принятия его в свой мир.

Каждая девочка в роду является основой будущей семьи, поэтому традиционным воспитанием в ней развивают высокие душевные качества, которые должны проявиться в чистоте помыслов и мудром использовании родовых ведических знаний.

Матери очень внимательно относились к воспитанию девочек и прохождению ими всех возрастных посвящений и колодарных обрядов. Чем старше становится дочь, тем большим пониманием о мире и его построении отец и мать должны её наполнить.

Помните, что перед вами живая душа, и вы должны помочь ей осознать своё место в этом мире.

Воспитание девочек, девушек, настоящих женщин, волшебниц

Воспитание девочек на Руси проходило очень серьёзно. Ведь девушка – это хранительница ДНК-памяти Рода, хорошая дочь, жена, мать. Хранительница очага, муза и символ, ради которого мужчины защищают Родину, совершают подвиги…

Воспитание дочек на Руси

Много веков назад, как и сейчас, будущие родители хотели защитить своих детей, воспитать их трудолюбивыми и вежливыми, научить грамоте. Детство считалось только истоком, из которого развиваются все качества взрослого человека. Об этом говорят русские пословицы: «Ученье в детстве – как резьба по камню», «Гни деревце пока гнется, учи дитятку, пока слушается». Свой взгляд был у наших предков и на вопросы дисциплины. Детей учили подчиняться родительской воли и почитать старших. Воспитание девочек и мальчиков сильно различалось. Если мальчиков воспитывали как добытчиков, то девочек как будущих матерей и хозяек. Их с детства учили прилежности, аккуратности, трудолюбию, почтению к старшим, целомудрию. Родители были обязаны научить девочка «хранить чистоту свою для мужа своего». «Домострой», по которому тогда жили люди требовал от главы семейства: «Если дочь у тебя, и на нее направь свою строгость, тем сохранишь ее от телесных бед: не посрамишь лица своего, если в послушании дочери ходят, и не твоя вина, если по глупости нарушит она свое девство, и станет известно знакомым твоим в насмешку, и тогда посрамят тебя перед людьми. Ибо если выдать дочь свою беспорочной – словно великое дело совершишь, в любом обществе будешь гордиться, никогда не страдая из-за нее». Девочки с детства помогали по хозяйству.

Они присматривали за младшими детьми, помогали в поле и дома. Мать была обязана передать навыки дочери, которыми должна владеть хорошая жена. С ранних лет девочек учили шить, рукодельничать, готовить, вести хозяйство. Готовили к основной роли женщины. Роли жены и матери. Взросление девушек проходило согласно традициям и сопровождалось многими обрядами. Так девочкам с раннего детства готовили приданное. А в некоторых деревнях девочка сама шила или вышивала часть своего приданного. Обряды касались и внешнего вида девушек. Например, девочкам с малолетства волосы заплетали в одну трехлучевую косу - это символизировало объединение жизненных сил. Коса располагалась строго вдоль позвоночника и считалось, что все светлые силы через волосы переходят в позвоночник (хребет) и наполняют человека жизненными силами, подготавливая ее к будущему материнству. Когда девушка выходила замуж, косу расплетали и заплетали уже две косы, ибо с этого времени она получала силы не только для себя, но и для будущего ребенка.

Во взрослении девочек важным этапом был обряд вскакивания в понёву (полотнище ткани, которое женщины Древней Руси использовали вместо юбки). До 15-16 лет девочки носили длинные рубахи и лишь затем приходил день, когда в присутствии всей родни и соседей проводился специальный ритуальный обряд. Девушка забиралась на лавку и начинала ходить по ней из стороны в сторону. Мать девушки следовала за ней с раскрытой поневой в руках и упрашивала дочь: «Вскочи, дитятко, вскочи, милое». Самой девице, по обычаю, следовало сердито отвечать: «Хочу – вскочу, не хочу – не вскочу!»

Свершение этого обряда означало, что она объявляла себя девушкой на выданье и давала право женихам присылать сватов. Все свое детство и юность девушка находилась под покровительством отца. После свадьбы обязанность заботиться о девушке переходила к мужу. На Руси говорили: «Отец бережет дочь до венца, а муж до конца». Девушка должна была почитать мужа, который был г Славянская Культураавой семейства. И то, чему ее научили родители она, передавала своим детям, внукам.

Славянская Культура

Что умела 10-летняя девочка 100 лет назад на Руси?

Наш народ издавна говорил: «маленькое дело лучше большого безделья». Этого принципа строго придерживались и в воспитании детей. К десяти годам и мальчишки, и девчонки в крестьянских семьях уже становились самостоятельной «хозяйственной единицей» и имели много обязанностей.

Девочек очень рано приучали к посильному труду, даже раньше, чем мальчиков. Так, с 5-6 лет они уже должны были уметь прясть, помогать по дому и на огороде, в уходе за младшими братьями и сестрами, за домашней птицей и скотиной.

К 10 годам, благодаря «науке» мам, бабушек и других старших женщин в семье, они переходили на новый уровень ответственности. Десятилетняя дочь считалась уже вполне взрослой девушкой со всеми вытекающими отсюда требованиями к ней. Если знакомые и соседи давали девочке-подростку уничижительное определение «непряха», это было очень плохой характеристикой, и на хорошего жениха впоследствии ей можно было даже не рассчитывать.

Как строился процесс обучения?

Исключительно на личном примере: обычно мать в процессе домашних либо полевых хлопот показывала и объясняла дочери, как и что она делает, затем доверяла ей выполнять более простую часть работы. По мере усвоения нужных навыков функционал, выполняемый девочкой, усложнялся. Если в 5-6 лет маленькая хозяйка должна была присматривать за цыплятами, то в 10-12 – уже выгонять корову на пастбище и доить ее. Эта поступательность и непрерывность процесса гарантировала высокие результаты обучения.

Не бунтовали ли подростки против такого уклада? Разумеется, нет. С одной стороны, трудовые навыки, привитые с самого раннего детства, позволяли им выжить в довольно непростых социальных реалиях, не зря же в народе сложилась поговорка «С ремеслом весь свет пройдешь – не пропадешь». Детям сызмальства прививали такие понятия как сыновний/дочерний долг, уважение к старости, и осознание того, что семья – это самое главное в жизни, а любой труд на ее благо был уважаем.

«Хозяйство водить - не разиня рот ходить»

Что же конкретно должна была уметь деревенская девочка к своему десятилетию? Ее задачи были весьма многообразны, несмотря на кажущуюся простоту крестьянского быта.

«Бабий кут». Это «женское царство» у печи. Обычно отделялась от остальной избы занавеской, и сильный пол без крайней надобности старался туда не заходить. Более того, появление постороннего мужчины в «бабьем углу» приравнивалось к оскорблению. Здесь хозяйка проводила большую часть своего времени: готовила еду, поддерживала порядок в «посуднике» (шкафу, где хранилась кухонная утварь), на полках вдоль стен, где стояли кринки для молока, глиняные и деревянные миски, солонки, чугунки, в деревянных поставцах с крышками и в берестяных туесах, где хранились сыпучие продукты. Десятилетняя девочка активно помогала матери во всех этих хлопотах: мыла посуду, убиралась, могла сама приготовить несложную, но здоровую крестьянскую пищу.

Уборка в доме. В обязанности девочки-подростка вменялось также поддерживать чистоту в доме. Она должна была подметать пол, мыть и чистить лавки, прибитые к стенам и/или переносные скамьи; вытрясать и чистить половики; убирать постель, перетрясать ее, менять лучину, свечи, чистить керосиновые лампы. Нередко десятилетние девочки сами справлялись и еще с одной обязанностью – стирали и полоскали белье на речке, а затем развешивали его на просушку. И если в теплое время года это было скорее развлечением, то стирка в проруби зимой превращалась в довольно суровое испытание.

Пестунство. В многодетных семьях «догляд» старших детей за младшими был суровой необходимостью, ведь родители много и тяжело работали в поле. Поэтому девочку-подростка нередко можно было увидеть еще и у люльки, которая крепилась за кольцо к центральной балке потолка («матице»). Старшая сестра, сидя на лавке, вставляла ногу в петлю, качала люльку, а сама занималась рукоделием.

Помимо укачивания младенца, к 10 годам маленькая нянька могла сама перепеленать его, сделать соску из нажеванного хлеба, покормить из рожка. И, конечно же, успокоить плачущего малыша, развлечь его песнями, «пестушками» и прибаутками. Если была такая необходимость, то в 10-12 лет девочку могли отдать в няньки – «пестуньи». За летний период она зарабатывала от трех до пяти рублей – сумма, немалая для подростка. Иногда, по уговору с родителями, с няней расплачивались «натурпродуктами»: мукой, картошкой, яблоками, другими овощами и фруктами, отрезами ткани.

Ткачество. Очень важный элемент крестьянской культуры. Ведь всю ткань для одежды, полотенец, скатертей и других предметов обихода крестьяне делали сами, поэтому ее и называли домотканой. Сначала девочку учили наматывать нитки на цевки (берестяные трубочки-катушки), затем – трепать лен, и прясть из него кудели (нитки). В южных губерниях они еще и чесали шерсть. Обычно всем этим занимались долгой зимой в большой «бабьей» компании.

Уже в 5-7 лет девочка овладевала первичными навыками, и отец делал ей личную прялку или веретено – поменьше, чем у взрослых. Кстати, считалось, что собственный инструмент – это очень важно. Свою прялку нельзя было давать подружкам – «спортят», и чужими прялками пользоваться тоже было нельзя, ведь «хороший мастер работает только своим инструментом». Потом девушку обучали работе на ткацком стане, и к 10 годам многие могли уже сами создать пояс или рушник. Первый «хенд-мейд» обязательно оставляли маленькой мастерице, а на следующем этапе она начинала готовить свое приданое.

Помимо перечисленного, девочка в 10 лет помогала взрослым в поле: вязала снопы, собирала колоски, ворошила сено. Еще она занималась огородом, могла пасти корову, козу, гусей, уток; убирала навоз и чистила скотину. В общем, подростковый кризис пролетал незаметно, ведь у взрослеющей девочки просто не было на это времени. Зато трудолюбивая помощница всегда получала поддержку и похвалу от старших, которые жили по принципу «Не та родна дочь, что бежит от дела прочь, а та дочь родна, что на всякой работе видна».

Однако не стоит думать, что крестьянские дети на Руси были полностью лишены обычных детских радостей. Младшие девочки играли в «дочки-матери» тряпичными куклами, сами плели для них косы, шили наряды и придумывали украшения. Кстати, считалось, что если девочка охотно играет в куклы, то она будет отличной хозяйкой и матерью. Девочки постарше собирались на посиделки, где болтали, пели, вязали, вышивали и шили. Всех детей – от мала до велика – нередко отправляли в лес собирать ягоды, грибы, травы, хворост, или на речку – удить рыбу. И это тоже было веселым приключением, которое, в то же время, адаптировало их ко взрослым обязанностям.

Светлана Голицына

В исторических трактатах Европы, Востока и Азии сохранилось множество сведений об интимной жизни народов, а вот о любовных традициях славян сохранилось очень мало сведений. Древние свитки, описывающие их интимную жизнь, веками уничтожались церковными деятелями, но это не означало, что на Руси секса не было.

"На сеновале". Художник Константин Трутовский. 1872.

До прихода христианства наши предки никогда не испытывали чувства стыда. Они не знали, что это такое. Более того, древние славяне относились к любым проявлением телесности и сексуальности как к увлекательной игре или как к трепетной драме, основные герои которой - боги, а потом уже все остальные, вроде людей. Судя по отзывам первых христианских летописцев, наши предки жили в таком разврате, что невозможно было даже подумать об этом, не получив небесной кары. Поэтому сведения о сексуальной жизни древних славян настолько скудны - не поднималась рука у первых монахов писать о таком разврате.

Праздник Ивана Купала на Руси сопровождался любовными игрищами

Интимная жизнь славян не отличалась особой скромностью. В дохристианскую эпоху любовные игрища юношей и девушек сопровождали практически любой праздник. Историки называют традицию прыгать через костер на Ивана Купала эротической забавой, т. к. из-за подскоков юбки девушек неизменно задирались, оголяя все интимные места. К XII веку монахи явно негативно относились к этой традиции, говоря, что «тут есть мужам и отрокам великое падение на девичье шатание».

Посевная пора древних славян

В VII веке возникло понятие «блудницы», но тогда оно не имело негативно оттенка. Блудницами называли тех девушек, которые ищут себе мужа (созвучно с «блуждают»). С X века с принятием христианства это понятие меняет свое значение. Теперь блудница с позиций церкви – это незамужняя девица, лишенная девственности или же вдова, принимающая у себя мужчин.

На Руси девушек перед свадьбой лишали девственности волхвы.

Среди немногих описаний сексуальных традиций славян, встречаются сведения, что в VIII веке за день до свадьбы волхвы должны были лишать невесту девственности в бане. Князь Святослав в 967 году изменил подобное положение дел, передав эту «обязанность» законным мужьям.

Князь Владимир I Святославич.

Опираясь на «Повесть временных лет», можно узнать, что на Руси кое-где практиковалось многоженство. Византийский историк Прокопий Кемарийский, описывая быт восточных славян, отмечал, что в одной семье могло быть от двух до четырех жен. Широко известен факт многоженства князя Владимира Святославича. Только официальных избранниц у него было двенадцать, это если не считать 800 наложниц.

Исповедь. С. Д. Милорадович.

С укреплением позиций христианства на Руси, тема секса становится более табуированной. Теперь заниматься им позволялось только супругам, да и то в миссионерской позе. Конечно же, всегда хватало тех, кто жил «во грехе», поэтому на исповеди люди должны были рассказать обо всех своих похождениях. Среди рукописей сохранились требники, в которые указаны вопросы относительно интимной жизни, которые должен был задавать священник исповедующимся. В наказание за прелюбодеяние полагались молитвы с многочисленными поклонами от 3 до 10 лет.

Церковью был запрещено заниматься сексом стоя, т. к. возможность забеременеть в такой позиции снижалась. А это значило, что такое положение было «не для чадородия, а слабости ради». «Правильной» считалась только «миссионерская поза». Реакция народа на подобные запреты не заставляла себя долго ждать. В допетровскую эпоху была популярной поговорка: «Грех – когда ноги вверх, а опустил – Бог простил».

Стоит отметить, что в славянской традиции, в отличие от индийской или римской, не воспринималось понятие гомосексуализма или скотоложства. Славяне не отличались скромностью, но в интимные отношения вступать было принято только мужчине с женщиной.

Сексуальные обряды и мифология древних славян

Соотносить свободу древних людей именно с сексом по меньшей мере странно. Точно так же они относились, например, к смерти. Отсюда зверские с нашей точки зрения ритуалы, жертвоприношения и инициации, каннибализм и массовые убийства. Практически все древние ритуалы (это касается не только славян, а вообще практически любых первобытных племен) имели характер своеобразной диалектической триады «жизнь - смерть - жизнь». Эта схема лежит в основе всех земледельческих культов, эротических культов плодородия, жертвоприношений, свадебных и других обрядов. Более того, она является схемой миропонимания древнего человека. Временный переход в другое состояние, будь то смерть или свальный грех, не воспринимался трагически ни убиваемыми, ни убийцами, ни насильниками, ни жертвами. Повторюсь ещё раз: наши предки не имели представления о том, что это может быть плохо. Они всего лишь старались соответствовать хаотическому и безжалостному ритму Вселенной, в которой они существовали, наблюдая за остальными живыми существами, за силами природы, за дикими зверями и птицами, насекомыми, грозами и огнём.

В своем стремлении к разврату и жестокости они не были ни развратными, ни жестокими. Они были частью мира, в котором жили, который пытались постичь, как дети постигают мир взрослых - подражая и повторяя.

Культ фаллоса

По общественному устройству и поэтапному пониманию мира древние славяне ничем не отличались от любых других первобытных племён: они вовремя перешли от матриархата к патриархату, то есть от культа великой матери к культу отца. Существует мнение, что это произошло одновременно с осознанием непосредственного участия мужчины в зачатии. Если раньше древние люди не связывали половый акт с рождением ребёнка, то есть не относились к семени как к жидкости, зачинающей жизнь, то в определённый отрезок времени в головах наших предков сопоставились несколько фактов, и они поняли, что без участия отца в процессе зачатия новой жизни быть не может.

Таким образом, с момента перехода к патриархальному строю древние славяне постепенно изменяли все свои космогонические представления о сотворении мира и большинство богов заменили богинь в немногочисленном пантеоне. По новой версии первое божество разорвало хаос с помощью фаллоса, лишив пустой мир девственности и населив его живыми существами. Естественно, мужской репродуктивный орган стал наделяться новыми смыслами и отожествляться с космической силой рождения всего сущего. Славянское название фаллоса - гоило, что значит «оживлять, дарить жизнь». Отныне изображение мужского полового органа являлось символом упорядочивания хаоса, и статуи всех божеств древних славян стали выполняться в форме фаллосов с лицом бога или его атрибутом в верхней части колонны. Обычно такие деревянные скульптуры венчали шапки, что ещё больше делало их похожими на чёрные члены бога, взрывающие святую и непознанную землю.

Славянское название фаллоса - гоило,
что значит «оживлять, дарить жизнь».

Часто так изображали бога весны, солнца и плодородия Ярило. Корень «яр» до сих пор используется в русских, белорусских и украинских словах, обозначающих страсть и силу, а славянский глагол «ярити» означал движения, совершаемые мужчиной во время полового акта. Несомненно, Ярило - одно из самых фаллоктенических божеств в восточноевропейском пантеоне. Шуточные похороны Ярила, соломенной куклы с огромным фаллосом, сопровождались эротическими игрищами и оргиями. Ярилов день был одним из важнейших земледельческих календарных праздников (после прихода христианства он стал Юрьевым днём и превратился в церковный праздник). Остальные славянские боги тоже носили ярко выраженный фаллический характер. Будь то Сварог, отец-прародитель, который как раз и разогнал хаос и сотворил мир, бог солнца Даждьбог или Перун, бог грома и молний, - все они изображались в виде деревянных идолов.

Со временем фаллос наделили силой такой мощи, что им можно было осенять, лечить и снимать проклятия. В некоторых источниках есть версии того, что современные церкви своей купольной формой напоминают как раз те самые деревянные идолы. Впрочем, вряд ли это может кого-то оскорбить или обидеть, потому что нет ничего плохого в том, что древние наши предки ценили животворящую силу половых органов. О мозге и сердце они вряд ли знали, душу только начинали чувствовать внутри себя, таким образом, всё их мировоззрение крутилось вокруг простейшей животной силы плодородия. И это никоим образом не делает их варварами или развратниками. В этом не было стыда или греха, был лишь простительный страх перед смертью, танатосом и естественное желание противопоставить ей силу воспроизводства и жизни - эрос. То есть фаллос в прямом смысле разрывал хаос, беспощадную и глубокую черноту, в которой жили наши предки, передвигаясь ощупью сквозь непознанное.

Девственность

Если славянский жених обнаруживал, что его новоявленная жена девственница, он в гневе мог отказаться от неё, ведь это значило, что бедняжка так никому и не приглянулась до свадьбы - значит, порченая. Девственность у древних славян не имела совершенно никакой ценности. Как только девочки вступали в период полового созревания, с них снимали детские рубашки и надевали понёву - своеобразную набедренную повязку, знак готовности вступления в активную половую жизнь. С этого момента девочка превращалась в блудницу. Но не в том смысле, к которому мы привыкли, а в смысле, что она могла блуждать, бродить, искать подходящего жениха. Причем чем больше у будущей невесты было партнёров, тем выше она ценилась, тем больше знала и умела. Что касается беременности - тут тоже было всё под контролем, славяне прекрасно разбирались в травах и знали такие надежные контрацептивы, которые нам и не снились. Половых инфекций тоже не существовало, как не существовало и осуждения. Так что незамужние девушки могли с радостью отдаться понравившемуся парню в любом удобном для этого месте.

Свадьба

Если иностранному путешественнику или христианскому летописцу нужно было представить наших предков в самом худшем виде, то нужно было обязательно описать дичайшие свадебные обряды. Как огромный парень со светлыми волосами и кожей цвета меди (буквальное описание типичной славянской внешности) в наброшенной на спину волчьей шкуре кидался в толпу девушек, пасущихся на лугу, и хватал самую привлекательную, после чего исчезал вместе с добычей, переброшенной через могучее плечо. Остальные же, ничуть не удивившись, продолжали куролесить на лугу, собирать травы, жечь костры и плести венки. Возможно, так оно и происходило. Однако, скорее всего, вор заранее договаривался с жертвой на одной из предыдущих «вечеринок» и такие дикие браки совершались по взаимному согласию. Однако умыкание невесты - это круто, зрелищно и эффектно. Поэтому их крали, а они подыгрывали, бледнея от счастья.

Чем больше у будущей невесты было партнёров,
тем выше она ценилась, тем больше знала и умела.

Это ритуалы, а сами браки заключались как раз на таких вечеринках - игрищах, где бродили блудницы из разных сел (к слову, им было лет по 12–14), выслеживая себе женихов, а женихи рассматривали невест во время танцев, оценивая их страстность и внешние данные. На таких игрищах, упомянутых у Нестора Летописца и в «Повести временных лет», юноши и девушки из разных сел танцевали на лесных полянах, заигрывая друг с другом, частично обнажаясь, переглядываясь и совершая страстные движения телами. Пары, сильно приглянувшиеся друг другу, уединялись, чтобы предаться любви и обменяться перстнями, сговорившись о следующей встрече, которая могла по совместительству оказаться свадьбой.

Когда юная жена переезжала в дом мужа, родственники провожали её так называемыми соромницкими песнями, в которых детально описывали ей будущую первую брачную ночь и вообще всё, что ждёт её в постели с мужем. Такие песни пели в русских, белорусских и украинских деревнях вплоть до конца XIX века, а по содержанию они были настолько неприличны, что бедные монахи отказывались передавать их текст в летописях, ограничившись лишь, подобно Нестору, фразами вроде «срамословят перед отцами своими».

Культ плодородия

Афанасьев писал, что смысл язычества заключается в обожании природы, в её одушевлении, обожествлении. Наши предки занимались земледелием, рассматривая изменения, происходящие в земле, как явления женского организма. Отсюда и выражение «мать сыра земля», которое понималось тогда буквально. Наши предки уже знали, что женщина плодоносит не сама по себе, для этого нужно участие мужчины, совокупление, некий сексуальный акт. И если нет стыда в материнстве, значит нет стыда и в акте совокупления. Таким образом, человеческая плодовитость и плодородие земли имели в сознании древних славян самую тесную связь. Силу растений и земли использовали для лечения бесплодия у людей и, наоборот, сексуальную силу человека очень часто направляли на стимуляцию сил земли. Особенно это касалось весенних ритуалов, чтобы пробудить землю от долгого зимнего сна, славяне веселили её, как могли, обряжаясь, заголяясь, смеясь.

Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнажёнными, мастурбировать перед посевом, орошая землю спермой.

Особенно часто землепашцы любили заниматься сексом с женами и любовницами прямо на вспаханном поле, изливая при этом семя на землю, таким образом передавая ей свои силы, свою страсть. Известно, что такие ритуальные совокупления совершались на территории России и Украины вплоть до конца XIX века. Позже этот обычай немного упростился - пары просто катались по полю, имитируя половой акт. Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнажёнными, мастурбировать перед посевом, орошая землю спермой. Если сеяла женщина, она выливала на вспаханную землю семя мужа. Во время засухи женщины выходили на поле и задирали подолы, показывая небу гениталии, чтобы небо возбудилось и оросило землю небесным семенем - дождём.

Оргии

Выше уже шла речь о лесных сборищах молодёжи, на которых творили они разные непотребства. Со временем такие сборища перестали проводиться часто и стали чем-то вроде современных карнавалов. Самое веселье происходило, конечно, в весенне-летний период, в период священный, посевной. Оттуда всем известная ночь Ивана Купалы, Русальная неделя и многие другие русские праздники, связанные с пробуждением природы после зимней спячки.

Вот, например, что пишет о ночи 24 июня игумен Памфил: «Мало не весь град взметётся и взбесится, стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, жёнам же и девам плескание и плясание, главам их накивание, устам их неприязнен клич и вопль, всесквернённые песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем же и отроком великое прелщение и падение, но яко на женское и девическое шатание блудное им возърение, такоже и жёнам мужатым беззаконное осквернение и девам растление».

Известно, что подобные вакханалии совершались на Руси до XVI века и даже позже, несмотря на запреты церкви. Такие ритуалы имели огромное значение для наших предков, в первую очередь они несли очистительную функцию. Человек на одну ночь становился зверем, демоном, пускался во все тяжкие, рвал голос в диких криках, буквально катался по земле, исходя спермой и слюной, заходился в припадках истерического смеха, обливался слезами. Потеряв на время человеческое обличье, он должен был снова его обрести, омывшись в реке (недаром праздник Ивана Купалы переименовали потом день Иоанна Крестителя, потому что древнее славянское «купание» после разнузданной ночи - не что иное, как своеобразное крещение). Омытый, выпустивший демонов, он снова был готов к тяжелейшей работе в поле, и поле, орошенное его семенем и слезами, было оплодотворено и лежало под его плугом, подобно огромной женщине, покорно раскинувшись, вынашивая плод.

Подобные оргиастические ритуалы давали толчок силам природы, человек утрачивал свою индивидуальность и сливался с природой в единое живое целое, как будто изнутри подталкивая землю к плодородию, небо - к дождю, женщину - к рождению детей. Оргия давала древнему человеку возможность создать себя заново, снова выйти из чёрного хаоса плоти, из предформенного состояния сплет нных семян и ветвей, чтобы, омывшись утренней росой, родиться заново.

Вода

Наряду с энергиями огня и воздуха славянами очень ценилась очистительная и животворящая энергия воды. Небесная вода дождями лилась в земную - реки, озёра и родники, переливая с неба в землю божественную энергию и целебную силу. Вода очищала, исцеляла, оживляла, выталкивала всё нечистое, принимала всё доброе и святое. На воде гадали, ворожили, колдовали, на воду наговаривали, шептали и пели. Водой окропляли и орошали. В банях женщины рожали. Естественно, что и совокуплялись славяне чаще всего в воде. Летом устраивали на берегах рек или на плотах в озерах настоящие оргии, зимой тем же самым занимались в банях, в которых не было разделения на женские и мужские дни, поэтому совместное омовение очень часто сопровождалось сексуальными играми и оргиями. Такие оргии носили ритуальный характер - их устраивали либо в периоды засухи, чтобы растолкать, разбудить замершие силы природы, либо, наоборот, во время чрезвычайного природного буйства, чтобы самим зарядиться от могучего природного изобилия.

Ряженые

С древнейших времен славяне любили рядиться, изменяя свой внешний облик с помощью масок и звериных шкур, ярких тканей и лент. В основном ряженье носило обрядовый характер, но иногда славяне обряжались только, чтобы посмеяться. Смех, кстати, тоже носил сакральное значение для наших предков, особенно в совокупности с тем, над чем мы, например, смеяться не любим - со смертью и сексом. Отсюда шуточные похороны и сжигания различных кукол (похороны Ярила, маленькой куклы с сильно выраженным фаллосом, похороны Костромы, сжигание Масленицы, игры в умруна, когда хоронили живого человека и он потом со смехом воскресал и т. д.).

Чаще всего славяне использовали маски быков, козлов или лошадей. Это связано с тем, что этим животным приписывалась плодовитость и большая половая сила. Маска быка - один из древнейших символов славянской эротической игры, по мнению некоторых учёных, этот символ восходит к древнегреческой дионисийской традиции. Накинув на спину звериную шкуру и закрыв лицо маской, человек освобождался от моральных правил и норм, становился диким и мог творить непотребные вещи.

К слову о ряженых, сохранились упоминания об обмене одеждой женщин с мужчинами, или, попросту говоря, травестизме. Этот обычай тоже уходит корнями в глубокую древность и был распространён по всей Европе, начиная с античности. О его истинном смысле учёные ведут споры до сих пор. Одной из наиболее распространённых версий считается, что таким образом достигается полная неузнаваемость. С. В Максимов пишет об этом обычае, что когда мужчина и женщина, переодетые в одежду друг друга, начинают взаимодействовать, детей выталкивают из избы, потому что в игре они позволяют себе большие вольности.

Плодовитость животных, в которых рядились наши предки,
имела в их сознании крепкую связь с плодородием.

Переодевания в звериные шкуры, как правило, сопровождались теми самыми «бесовскими игрищами», о которых упоминали многие летописцы, и даже современные учёные в своих работах называли их варварскими и циничными, упоминая, что умышленно пропускают некоторые особо непотребные пассажи. Однако та распущенность, которая, по мнению некоторых исследователей, была присуща древним славянам, имела исключительно обрядовое значение. Подобные игрища проводились во время главных праздников, связанных с земледельческими циклами - посева и сбора урожая, днями зимнего и летнего солнцестояния. Плодовитость животных, в которых рядились наши предки, имела в их сознании крепкую связь с плодородием. Путем совершения таким обрядовых игрищ они стремились передать плодовитость этих животных земле, чтобы получить обильный урожай.

Нагота

Полностью или частично обнажаясь, наши предки взаимодействовали с силами природы в ритуалах плодородия, во время посева и сбора урожая или со сверхъестественными силами, колдуя и ворожа. Нагота была одним из главных сакральных оружий славян, но при этом они, например, никогда не спали полностью обнажёнными, потому что боялись злых сил. Снимая с себя одежду, человек переставал быть человеком, сливался с природой, мог опять же воздействовать на неё изнутри. Увидеть цветущий папоротник в ночь Ивана Купалы можно было только обнажёнными; если девушка переночует голой в лунную ночь или пройдёт через поле под ярким солнцем в полдень, она может забеременеть. Девушки часто гадали на суженых, полностью раздевшись. Обнажённые мужчины, обвешанные зелёными ветками, «прогоняли змея» в обряде против засухи. Голые люди обходили деревни, оберегая их от эпидемий и болезней; женщины ходили обнажёнными вокруг своих домов, рассыпая зерно, тем самым уберегая домашних от нечистой силы.

Считалось, что хлеб должен сеять голодный, а лен - голый, чтобы вызвать сострадание у матери-земли, чтобы она захотела своих детей одеть и накормить.

Славяне обнажёнными катались по росе и купались в ледяных ручьях. Такие ритуалы носили не только магический, но и профилактический характер - благодаря им наши предки меньше болели. Голыми прыгали через костёр на праздники; обнажённые до пояса знахарки лечили детей, прижимая их к груди, ходили вокруг бани и шептали заговоры. Чтобы дети не кричали во сне, мать, раздевшись донага и распустив волосы, три раза перешагивала через колыбель.

Снимая одежду, славяне возвращались в ещё более древнее своё детство, когда нагота их была естественной, а потому они были ближе к природе.