Какого числа празднуют старый. Какого числа старый новый год

В глубинах древнекитайской цивилизации рождено множество не только вещей из материального мира (порох, бумага и т. д.), но и категорий мира идей, философских постулатов и религиозных догм.

За пять веков до нашей эры вместе с конфуцианством и чань-буддизмом оформилось такое течение человеческой мысли, как даосизм. Основные идеи, кратко изложенные в его каноническом тексте - «Дао Дэ Цзин» - периодически становятся актуальными для больших групп людей в разное время, в разных странах.

Истоки учения

Учение о Дао - одно из самых загадочных и таинственных явлений в истории. Недомолвками, иносказаниями, многозначностью наполнены речи даосских мудрецов, мифами и легендами окружена история возникновения даосизма.

Своим первопредком, прародителем, положившим начало многих могущественных династий, китайцы считают Хуан Ди - Жёлтого императора. Сохранились якобы и исторические факты его жизни, существует и его гробница, но в ней находится только часть одеяния, а сам Хуан Ди обрел бессмертие. Среди всего того что подарил китайцам Жёлтый император, и идеи философии даосизма.

У истоков учения стоял и другой мифический персонаж китайской истории - Лао Цзы. Именно его принято считать автором «Дао Дэ Цзин» - того поэтического трактата, где обрёл даосизм основные идеи и понятия. Описание земного бытия Лао Цзы фантастично и похоже на собрание легенд и сказаний.

Биография божества

История жизни другого великого Учителя - Конфуция - известна буквально по годам. Лао Цзы считается его старшим современником, существуют данные древних историков об их личной встрече в 517 году до нашей эры. Будучи старше Конфуция на полвека, мудрец упрекал его в излишней социальной активности, которую тот проявлял, проповедуя даосизм, основные идеи, философия которого отрицают вмешательство в общественную жизнь. В остальных событиях биография этого древнекитайского мудреца реальность утрачивает.

Мать зачала его, проглотив камешек и вынашивала в течение 80-ти лет, родив в 604 году до н.э. умудрённым стариком. Имя Лао Цзы многозначно, оно означает в том числе и «Старый Младенец». Его мудрость оформилась за годы службы в императорском книгохранилище. Разочарование в окружающей жизни привело старца к отшельничеству. Он менял имена, избегая чужого внимания. Он звался Ли Эр, Лао Дань, Лао Лай-цзы и в конце концов решил покинуть Китай, «уйдя на Запад».

Главная книга

До этого Лао Цзы не излагал свои взгляды письменно. Появление «Дао Дэ Цзинь» объясняют тем, что мудрец хотел способствовать большему распространению своих теорий. Он желал создать альтернативу набирающему популярность конфуцианству. Основатель даосизма был не согласен с присущей учению Конфуция интравертностью, направленностью извне. Лао Цзы отрицал главенство власти, значимость ритуалов и традиций в жизни человека. Это не могло не вызывать отрицательного отношения со стороны властей.

О дальнейшей судьбе великого старца существуют потрясающие версии. По одной из них он удалился в Тибет, где стал основателем ламаизма, по другой - уехал в Индию. Там он чудесным образом способствовал рождению Гаутамы или даже сам был Буддой Шакьямуни. Есть даже легенды о путешествиях Лао Цзы в те места, где впоследствии появилась Русь.

Краеугольное понятие - Дао

Понятие Дао часто туманно и неопределимо даже для того, кто исповедует даосизм. Основные идеи кратко описываются такой формулой Лао Цзы: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, а три порождает все десять тысяч вещей».

То есть Дао - начало начал, абсолютная общность, пребывающая в вечном движении, как вода, наполняющая всё в этом мире. Это путь, дорога, судьба, закон. Всё в человеке и во всем космосе - порождение Дао, не может быть вне его и без него.

Различают два Дао. Одно - Дао без имени - имеет визуальный образ дракона или змеи, пожирающих свой хвост. Этот символ, популярный во многих культурах, означает неостановимый и вечный круговорот, движение по спирали времени. Осознать его смысл и назначение человеку не дано. Его удел - Дао с именем - как крохотная чешуйка в шкуре дракона - суть его конечного существования на земле. И главное для каждой личности - слиться с Дао, стать частью вечного вселенского движения.

Взаимосвязь понятий

Вещи и явления, являющиеся частью Дао, несут в себе мягкую, пассивную, темную, женскую силу Инь, содержат активную, твердую, яркую, мужскую силу Янь, насыщаются энергией Ци. Ци, Инь, Янь, взаимодействие этих сил, баланс этих начал в определяет ход всех жизненных процессов. Они также являются основополагающими понятиями даосизма.

На регуляции взаимодействия Инь и Янь, насыщении космической основаны практики восточной медицины, гимнастики цигун.

Эти взаимодействия лежат в основе учения об организации среды обитания человека - фен-шуй. Некоторыми школами даосизма это учение не признаётся из-за постулата о невозможности применения общих правил для разных участков пространства и особой индивидуальности каждой личности, уникальности ее Пути.

Отношение к власти и принцип «недеяния» У-вэй

В вопросе отношения к власти и государству обозначается особая разница между такими понятиями, как конфуцианство и даосизм. Основные идеи кратко можно изложить в виде иерархии властителей, исходя из оценки их деятельности по даосской шкале ценностей.

Лучший из правителей - тот, о ком знают, что он есть - и только. Второй - тот, кого любят и кем восхищаются. Третьего - боятся. Худший - тот, кого презирают. Если в стране все хорошо - можно и не знать, кто у руля. Такая версия крайне неудобна для властей.

Эти выводы вытекают из еще одного важного догмата даосизма - принципа «недеяния» (по-китайски - «У-вэй»). Некоторым ученым кажется более корректным другой перевод - «невмешательство». Он вызывает меньше ассоциаций с ничегонеделанием, с ленью, которые являются грехом и в Китае. Но суть следующая: цель и человека, и императора - не мешать своими действиями слиянию с высшей сущностью - Дао, которая сама определяет весь ход событий.

Долгая история

Двадцать пять веков существует эта философия. Изложить описывающие даосизм основные идеи и понятия кратко очень трудно.

Не счесть толкований и разъяснений одних вариантов перевода «Дао Дэ Цзин» - тысячи, а людей, которые смотрят на этот мир глазами даосских мудрецов - миллионы.

Сибирский Государственный Университет Телекоммуникаций и Информатики.

кафедра философии и отечественной истории

Реферат:

«Основные понятия философии Даосизма»

Выполнил: студентка группы

Э-91 Будченко Е. А.

Проверил: Скиба М. Ф.

Новосибирск, 2001.

Введение. 2

Основание даосизма. 3

Основные понятия. 3

Ци и Мин. 4

Перемены и Дао. 5

Инь и Ян. 5

Гармония с природой. 7

Фэн-шуй. 8

Индивидуализм. 9

Естественность и простота. 10

Заключение. 12

Список используемой литературы. 14

Что такое даосизм? Вопрос этот с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ оказалось очень сложно, так как «даосизм» – понятие весьма многомерное и неоднозначное.

Само слово «Дао» вовсе не является исключительным достоянием даосизма. Оно принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ древнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее, правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы – приверженцы Дао. И хотя это понятие дало название даосизму, ничего собственно даосского в нем нет. Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао приобретает значение высшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Дао – это то, что дается человеку прежде, чем он познаёт сам себя, и Дао есть то, что перейдет от нас к будущим поколениям после того, как мы уйдем. Что же это? Классики даосской традиции дают по видимости туманный, а по сути очень точный ответ: все то, что существует само по себе, что не порождено людским умствованием и озабоченностью, что не несет на себе печати натуги, напряжения, насилия.

Мудрость приверженца Дао – это не знание и не искусство, а некое умение – совершенно неумелое – «не затемнять суетным деланием великий покой бытия». Поэтому даосизм не является философией в классическом понимании этого слова, так как он не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами. Не является он и религией Бога, требующего от своих поклонников веры и послушания. Его нельзя свести и к искусству, мастерству, практике, потому что мудрость Дао не утверждает необходимости что-нибудь делать. Скорее, даосизм - это «путь цельного существования». Такое единство, как и большинство основных понятий даосизма, насквозь парадоксально, и потому даосские учителя молчат, когда у них просят это объяснить. Как сказано в «Дао-дэ цзин», главном каноне даосизма: «Знающий не говорит, а говорящий не знает».

Даосизм возник в чжоуском Китае практически одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии Даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы . Его принято считать старшим современником Конфуция, но вполне возможно, что он жил в более раннюю историческую эпоху. Многие современные исследователи считают его легендарной фигурой. Существует легенда о его чудесном рождении. Мать носила его несколько десятков лет и родила стариком. Отсюда происходит его имя Лао-цзы , что в переводе означает – «Старый ребёнок», хотя знак цзы означает одновременно понятие философ, и, значит, это имя можно также перевести, как «Старый философ». Существует также легенда о его уходе из Китая. Направляясь на запад, Лао-цзы согласился оставить смотрителю пограничной заставы Инь Си своё сочинение «Дао-дэ цзин» . «Дао-дэ цзин» представляет собой компиляцию различных высказываний, часть из которых принадлежит самому Лао-цзы, а часть – его ученикам. Название трактата можно определить таким образом: Дао – Путь; дэ – проявление Дао; цзин означает авторитетность, принадлежность к классическим писаниям. Соответственно, название сочинения можно перевести как « Книга о Пути и его проявлениях». Трактат «Дао-дэ цзин» принадлежит IV – III в. до н. э.

Дао означает Путь постижения законов природы, её закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным принципом гармонии. В даосской космологии Дао выступает как первопричина и источник творения. В этом смысле Дао трактуется как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале Дао-дэ цзин сказано: «Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао». В трактате также сказано о последовательности сотворения этого мира: «Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождают трёх, трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян , которые взаимодействуют в неиссякаемом потоке энергии ци ».

О Дао говорится как о «начале и материи десяти тысяч вещей», то есть сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий. Порождая жизнь, Дао не владеет объектами творения. Оно само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего непрерывный ряд заурядных, ограниченных по своей сущности вещей. Часто Дао сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но обладает потенциальной мощью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао значит естественно и без сопротивления отдаваться потоку реки жизни.

Дао не есть бытие или не бытие. Это то, что является первопричиной. Дао универсально. Всепроникающе и не поддаётся разрушению. С точки зрения метафизики Дао невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете, порождает всё сущее, и в то же время, является конечной целью любого проявления. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию – состояние покоя. Соответственно, Дао является основой любого процесса, само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. Дао не есть нечто, подвластное интеллектуальному осмыслению. Человек может осознать лишь смысл, не поддающийся словесному выражению.

Дао не познаваемо, но вездесуще. То, о чём можно говорить, называется дэ. Это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения. Для даосов это утверждение имеет скорее практический смысл, а не метафизическую констатацию особенностей мироздания. Если субъект или объект следуют Дао, т. е. действуют естественным образом, их наполняет энергия, т. е. дэ. При этом не имеется ввиду сила, стремящаяся к насильственным изменениям, что противоречило бы самой сути учения, а сила естественная, полностью выявляющая природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку, силу течения которого представляет дэ.

Буквально слово ци означает дыхание,тонкую энергетическую первоматерию. Ци - материя, воздух, эфир, газ, дух, жизненная сила, заключённая во всём сущем, жизненная энергия - это не только матери­альная субстанция, но и некоторые флюиды, элементы духовного на­чала. У ранних даосов ци выступает в масштабе космически уни­версальном, ци непосредственно связано со всей вселенной, с Дао, с небом и землей, с четырьмя сезонами года, образует основу как физической, так и психической жизни челове­ка. Ци рассматривается как движущая сила вселенной. Идеальным состоянием для даосов, как отмечалось ранее, является слияние с Дао, источником, дарующим абсолютное удовлетворение и изначальную естественность. Достигший такого состояния более не вступает в бессмысленную борьбу за существование и не ставит перед собой ложных целей. Такое совершенное состояние называется мин (просветление); состояние подразумевает осознание вечного закона чан, неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в проявленном мире.

Согласно философии даосизма, всё сущее находится в постоянном процессе изменений, уравновешенных Дао. Китайские философы всегда считали, что абсолютная категория не может быть застывшей, а представляет собой изменчивое начало. В незапамятные времена, ещё до возникновения письменности, эта идея была почерпнута людьми из наблюдения над сменой света и тьмы в мире, окружающем человека. Классическим примером можно представить древнюю китайскую книгу «И-цзин» , и – это изменение, цзин – книга. Главная идея, лежащая в основе «Книги перемен» - это идея изменчивости. На основе этой идеи была построена теория гадания о деятельности человека: идёт ли эта деятельность вразрез с ходом мирового свершения, или она гармонично включается в мир, т. е. несёт ли она несчастие или счастье, как это называется на языке технических терминов «Книги перемен». Пользование книгой подразумевает индивидуальный подход, и, при этом человек должен проявить элемент интуитивного видения.

Даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания. Неизменным остаётся лишь извечный принцип или закон (чан), управляющий процессом перемен. То есть, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены.

Ещё одна важная концепция даосизма состоит в том, что нужно сосредоточиться только на настоящем моменте времени. Мир такой, какой он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, а не в нашем воображении. Исходя из этого, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно только, находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству – это движение от неестественного к естественному.

По легенде, Лао-цзы появился на свет в возрасте 81 (!) года . Эта цифра вовсе не случайна. В китайской нумерологии, во многом сформировавшейся под влиянием даосизма, 9 означает число полноты и традиционно ассоциируется с элементом «земля». Соответственно, 9² = 81. Почтенный возраст новорожденного был отмечен сединами, потому он и получил свое имя Лао-цзы, то есть «Престарелый младенец» .

Выйдя из тела матери через левый бок, Лао-цзы указал рукой на стоящее рядом дерево и произнес: «Вот это и будет моей фамилией». По-китайски ли «слива», тем же иероглифом обозначалось и фамильное имя Лао-цзы – Ли.

Сыма Цянь упоминает также о встрече Лао-цзы с Конфуцием (подробнее см. гл. «Конфуцианство»), после которой Конфуций якобы сказал своим ученикам: «Я знаю, что птица умеет летать, что рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Бегающих можно поймать в капкан, плавающих выловить сетью, летающих сбить стрелой. Что же касается дракона, то я не могу понять, как он, оседлав ветер и пронзая облака, устремляется к небесам. Я сегодня виделся с Лао-цзы, который подобен дракону!»

Лао-цзы учил о дао и дэ (подробнее см. ниже), призывал к жизни в простоте и уединении, а по прошествии некоторого времени, потеряв надежду утвердить среди человеческого сообщества правильный образ жизни, решил навсегда покинуть Поднебесную. Сам акт ухода Сыма Цянь описывает подробно, указывая на ряд деталей, имеющих важное символическое значение.

Однажды мудрец сидел на пороге своей хижины, к нему подошел буйвол (!). Философ взобрался на спину животного, и буйвол понес его на Запад. По ходу движения учителю необходимо было пересечь горный перевал, являвшийся одновременно частью государственной границы. Начальником заставы, расположенной на этом перевале, был человек по имени Инь Си . Он предузнал о пришествии Лао-цзы по особому знамению – пятицветным облакам, и оказал страннику подобающий прием.

Философа сопровождал слуга по имени Сюй Цзя, трудившийся на благо своего господина на протяжении нескольких столетий. Это было возможно благодаря пилюле бессмертия, изготовленной Лао-цзы и положенной им под язык своему слуге. На заставе Сюй Цзя осознал, что это последний рубеж, где еще действуют государственные законы Поднебесной, и решил воспользоваться этим и получить вознаграждение за свою работу, дерзко требуя от своего хозяина платы за все проведенные рядом с ним годы.

Лао-цзы необычайно разгневался на своего слугу и вынул из его рта магический предмет, после чего Сюй Цзя тотчас же рассыпался в прах, то есть мгновенно достиг того состояния, в котором и должен бы был пребывать, не испытывая действия пилюли.

Пораженный увиденным, страж заставы Инь Си обратился к мудрецу с просьбой записать свое учение, прежде чем тот покинет цивилизованный мир. Лао-цзы согласился, и на свет появился трактат из пяти тысяч иероглифов, известный под названием «Дао Дэ Цзин» – ключевой текст даосизма.

О дальнейшей судьбе мудреца даже мифологические сведения весьма противоречивы. В частности, по крайней мере с III века н. э. получила распространение концепция так называемого «просвещения варваров», в соответствии с которой Лао-цзы добрался до Индии и там стал учителем Будды Шакьямуни (см. гл. «Буддизм»). Очевидно, данная идея носила полемический характер и была призвана помочь последователям даосизма в борьбе с конкурирующим учением. Один из вариантов этого мифа указывает на то, что Лао-цзы был биологическим отцом Будды.

Даосские тексты II-V веков н. э. добавляют к приведенным выше биографическим данным другие специфические детали . В соответствии с даосскими космогоническими представлениями (подробнее см. ниже) мир возник в результате саморазвертывания, или эманации Дао – единого первоначала Вселенной.

На одном из этапов этого процесса Дао порождает триаду небесных божеств – «Трех чистых» (Сань цин), называемых также «Тремя небесными достопочтенными» (Тянь цзунь). Третьим из этих «небесных достопочтенных» и был Тай-шан Лао-цзюнь («Верховный старый государь Лао-цзы») . Именно ему и принадлежит роль творца мира. Созидание Вселенной он осуществляет из своего тела.

После завершения творения мира начинается период промыслительных действий Лао-цзюня, главными из которых являются его периодические воплощения в образах мудрых советников при идеальных государях древности.

Показательно, что различные даосские секты настаивали и на последующих воплощениях учителя. Суждения же в отношении того, кто именно был очередной инкарнацией «небесного достопочтенного», весьма различны.

Перечисленные скромные биографические сведения обросли со временем грандиозными мифическими подробностями. Впрочем, мифологичность сюжетов наглядно демонстрирует религиозные предпочтения даосов: именно легендарные черты, которыми наделялся образ их учителя, в первую очередь и делали его объектом культа.

И по сей день Китай ежегодно отмечает праздник в честь рождения Лао-цзы, который приходится на пятнадцатое число второго месяца по лунному календарю.

Основные принципы даосизма в период его доктринального становления

Формирование даосизма происходило под сильным оппозиционным влиянием конфуцианства. Историограф Сыма Цянь отмечает в своем труде: «Люди, изучающие [учение] Лао-цзы, отвергают конфуцианство, а конфуцианцы отвергают Лао-цзы» .

Указанная особенность даосизма позволила даже утверждать одному из выдающихся синологов XIX века – академику В. П. Васильеву, что «общая связь всех разнородных систем даосизма заключается в их протесте против конфуцианства, в принятии именно того, что не согласно с этим учением, в соединении под одно знамя всех недовольных» .

Несмотря на тот факт, что легендарный мудрец Лао-цзы считается в даосизме автором ключевой книги даосизма – «Дао дэ цзин» , этот текст не был написан в VI веке до н. э., к которому относят время жизни учителя. Данный трактат датируется III веком до н. э . В пользу этого утверждения говорит и язык произведения, и отсутствие упоминаний об этом важнейшем тексте даосской традиции вплоть до того же III века до н. э.

Одним из первых идеологов нарождающегося даосизма и основоположников религиозной традиции был человек по имени Ян Чжу , известный также как Ян Цзы или Ян Шен (440/414–380/360 гг. до н. э.).

В даосском трактате III века до н. э. "Ле-цзы" имеется глава «Ян Чжу», посвященная суждениям этого мыслителя, в которой, в частности, приводятся следующие слова философа:

«Люди древности не соглашались лишиться даже одного волоска, чтобы принести пользу Поднебесной, а если всю Поднебесную преподносили одному из них, [то он ее] не брал» .

В тексте III века до н. э. «Люй-ши чюнь цю» («Вёсны и осени господина Люя») сказано: «Ян Шен ценил самого себя» (XVII, 7) . В другом произведении той же эпохи «Хань Фэй-Цзы», названном по имени автора, говорится:

«Есть человек, чей принцип – не входить в город, который в опасности, и не оставаться среди войск. Даже для великой пользы всей Поднебесной он не отдал бы волоска со своей голени... Он презирает вещи и ценит жизнь».

Если обобщить приведенные выше цитаты, то получатся важнейшие жизненные принципы Ян Чжу: «каждый сам за себя» и «презирать вещи и ценить жизнь» . Оба тезиса стали со временем основополагающими для даосской традиции, творчески развивавшей эти идеи.

Показателен в данном отношении текст из второго по авторитетности даосского трактата «Чжуан-цзы" (III в. до н. э.), описывающий эпизод из жизни идеального властителя древности – императора Яо, который нашел человека, превосходящего его в мудрости, решил передать ему бразды правления и услышал в ответ следующее:

«При вашем правлении Поднебесная процветает, для чего же мне менять вас на троне? Ради громкого имени? Но имя перед сутью вещей – все равно что гость перед хозяином. Так неужели мне следует занять место гостя? Птица, вьющая гнездо в лесу, довольствуется одной веткой. Полевая мышь, пришедшая на водопой к реке, выпьет воды ровно столько, сколько вместит ее брюхо. Ступайте, уважаемый, туда, откуда пришли. Поднебесный мир мне ни к чему!»

Как видно из приведенного отрывка, свою жизнь в безвестности мудрец ценит гораздо больше всех вещей Вселенной, находящейся во владении императора, и потому отказывается обладать ею даже в том случае, когда ему дают эту власть без каких бы то ни было усилий с его стороны.

Ключевые тексты даосизма

Обозначив основные идеи даосизма, мы подошли к вопросу о главных книгах даосской традиции.

1. «Дао дэ цзин » («Трактат о пути и благой силе дэ»)

Эта фундаментальная для даосизма книга состоит из пяти тысяч иероглифов и разделена на 81 краткую главу – чжан. Ее текст достаточно загадочен по содержанию. Каждый из чжанов, как правило, имеет несколько вариантов толкований. Трактат в апофатическом стиле описывает, что такое дао , наделяя его в первую очередь атрибутами божественного, безличностного первоначала всякого бытия, а также повествует о благой силе дэ , являющейся способом проявления дао в физическом мире. Текст традиционно приписывается Лао-цзы, в связи с чем зачастую и надписывался именем философа в качестве альтернативного названия. Между тем трактат появился не раньше III века до н. э., то есть гораздо позже предположительного времени жизни мифического основателя даосизма. Тем не менее Лао-цзы вполне можно считать идейным вдохновителем и духовным автором этой книги, ставшей одним из ключевых трудов даосской религиозно-культурной традиции.

2. «Чжуан-цзы»

Это второй по степени значимости в даосизме трактат, названный по имени одного из вероятных авторов – философа Чжуан-Цзы (369–286 гг. до н. э.). По крайней мере сама даосская традиция приписывает именно этому человеку честь написания данного произведения. Трактат носит ярко полемический характер по отношению к конфуцианству, отвергая вслед за «Дао дэ цзин» идею моральной и практической ценности обрядов (подробнее о роли обрядов в китайском обществе см. в гл. «Конфуцианство»). Здесь же при помощи образов выражается мысль об относительности человеческих знаний, как, впрочем, и вообще об относительности всего существующего.

3. "Ле-цзы"

Данная книга названа по имени своего автора, которого также называют Ле Юй-коу. Первоначальный вариант произведения был утерян и в IV веке до н. э. восстановлен по памяти, а также дополнился комментариями Чжан Чжаня – одного из самых известных толкователей трактата. Текст разделен на восемь частей – пяней . По содержанию книга довольно эклектична и следует в русле учения ранних даосов. Заметно в ней и влияние трактата Чжуан-цзы, элементы которого включены в текст. Трактат излагает принципы даосской натурфилософии и связанной с ней космологии: в частности, учение об эманации дао, в результате которой появляется все множество вещей. Здесь же утверждается идея исключительной ценности личного благополучия человека в противовес его общественной пользе.

Однако перечисленными книгами отнюдь не исчерпывается корпус почитаемых в даосской среде текстов. В разное время в религиозных общинах использовались и иные книги, повествующие, в частности, о способах достижения бессмертия как при помощи алхимических действий, так и при постоянном применении специальных психофизических практик.

Основные категориальные понятия и божества в даосизме

Категория Дао

Основной базовой категорией даосизма является Дао . Иероглиф, которым обозначается данное понятие, имеет в китайском языке множество значений, среди них стоит обратить особое внимание на следующие:

– «закономерность», «принцип»;

– «дорога», «путь»;

– «говорить».

В самой религиозно-философской системе даосизма термин "Дао" означает первоначало, из которого возникает всякое бытие, и одновременно базовый закон бытия Вселенной, объясняющий возникновение и существование всех вещей.

Исследователи отмечают, что в ключевой книге даосизма «Дао дэ цзин» речь идет о двух типах Дао : Дао у мин и Дао ю мин .

Дао у мин – безымянное и постоянное. Является источником («матерью») всякого бытия, по сути – всей Вселенной.

В познании «Дао в самом себе» разум бессилен, равно как и все человеческие чувства и способности. Даосские тексты прямо утверждают, что Дао в самом себе недоступно человеческому восприятию и с ним невозможно прийти в соприкосновение.

«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей».

«Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. <...> [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, его действие неисчерпаемо».

(Дао дэ цзин, 6 чжан)

«Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. <...> Оно бесконечно, и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его. Следую за ним и не вижу спины его».

(Дао дэ цзин, 14 чжан)

«Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может подчинить его себе».

(Дао дэ цзин, 32 чжан)

Дао ю мин – именуемое и не постоянное. Подобно кормящей матери взращивает все сущее, «тьму вещей», то есть все существующее многообразие предметов и явлений.

Это Дао явлено в мире и доступно человеку для познания. Иначе этот способ существования Дао называется дэ . Последний термин обычно переводят как «благая сила» или «добродетель» , и он является вторым базовым термином даосизма.

«Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ ".

(Дао дэ цзин, 51 чжан)

Почитание Дао может вначале натолкнуть на мысль о том, что даосизм близок по своей сути к монотеистической религии. Но это первое впечатление обманчиво. В даосский пантеон входит множество разнообразных божеств, заимствованных из народной религии, а также иных религиозных традиций (например, буддизма).

Божества даосского пантеона

Условно всех богов можно разделить на «прежденебесных» (сянь тянь) , которые существовали прежде бытия видимого мира, и «посленебесных» (хоу тянь) , которые жили на Земле в человеческой природе и достигли бессмертия. К последним относятся также младшие божественные персонажи. Следующую ступень после Дао занимают «три чистых» (сан цин) :

– Юаньши тяньцзунь («Изначальный небесный владыка»);

– Лин-бао тяньцзунь («Небесный достопочтенный духовной драгоценности»);

– Тай-шан Лао-цзюнь («Высочайший владыка Лао, Высочайший древний властитель»), одним из воплощений которого признается основатель даосизма Лао-цзы.

Ниже по иерархии находится Нефритовый император (Юйди) – божество, управляющее небесами и промышляющее о судьбах людей.

Ему близка по функциям Владычица Запада (Си-ван-му) . Считается, что она живет на горе Куньлунь (ср. с axis mundi ). Она именуется хранительницей врат жизни, которые Владычица Запада открывает и закрывает для людей. Очевидно, что в данном случае перед нами предстает персонификация женской сакральности с биполярными функциями: подательницы жизни и подательницы смерти.

Царством мертвых управляет Небесный достопочтенный Великого Единого (Тай-и тянь-цзунь) .

Из «посленебесных» персонажей особо почитаемы восемь бессмертных (ба сянь) , то есть восемь древних даосов, достигших бессмертия и обретших способность творить чудеса.

Категория ци

Для понимания устройства мироздания особо следует сказать о такой важной категории китайской культурной традиции, как ци .

Этимологически ци обозначало «пар над жертвенным рисом» . Позднее термин стал полисемичным, то есть многозначным. Семантическое поле слова расширилось довольно широко и стало включать в себя такие значения, как «материя», «пневма», «эфир», «дух», «энергия». Именно такая многозначность слова делает его трудным для точного перевода на другие языки. Показательно, что некоторые переводчики предпочитали оставлять слово «ци» без перевода, передавая его русскими буквами. Несомненно, подобный подход в значительной степени оправдан, однако термин в таком случае все равно требует объяснения, что, собственно, под ци понимается.

Пожалуй, наиболее точно смысл термина можно передать словом "элементы" или же "частицы" . Эти элементы имеют как материальное, так и духовное измерение. Концентрируясь и уплотняясь, ци создают материю, разряжаясь и воспаряя над материей, образуют дух . Таким образом, даосизм, следуя общей китайской мировоззренческой установке, не полагает жесткой границы между материальным и духовным миром.

Космология даосизма

«Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, а Дао берет за образец самоестественность », – гласит 25 чжан Дао дэ цзин .

В процитированном отрывке космология представлена в восходящей градации. Показательно, что онтологически выше Дао ничто не может быть поставлено. И именно поэтому ему невозможно ничего «взять за образец», кроме самого себя.

Следует также обратить внимание на тот факт, что человек, несмотря на разумность своей природы, стоит внизу космологической иерархической лестницы. Это отнюдь не случайно.

Почему это именно так, можно понять, сопоставив вышеуказанный отрывок с 42 чжаном Дао дэ цзин. Здесь космогония представлена символически, посредством чисел. Для точности мысли приведем буквальный перевод этого отрывка, сделанный профессором Е. А. Торчиновым :

"Дао рождает одно. Одно рождает два. Два рождает три. Три рождает все сущее (букв. «десять тысяч вещей») . Все сущее несет на себе инь и обнимает ян .

Эти пневмы (ци ) взаимодействуют и образуют гармонию».

Во второй из приведенных цитат космология, напротив, представлена не только в нисходящей градации, но и в хронологическом, то есть в космогоническом порядке.

Источником всего признается дао , которое порождает опосредованно все сущее. Согласно авторитетному толкованию этого текста, сделанному в соответствии с даосской традицией, одним из самых известных знатоков и переводчиков древних текстов Китая на русский язык Ян Хин Шуном, «одно <...> означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци , как первоначальной формы существования дао . Два – это легкие и тяжелые ци , из которых возникли три – небо, земля и человек» .

Продолжая логику предложенной для этого текста экзегезы, следует сказать, что «десять тысяч вещей» – совокупность всех элементов Вселенной, в которой действуют два первоначала (в более архаичной интерпретации – два взаимопроникающих и взаимодополняющих духа) ян и инь , приводящих все в гармонию при помощи своих ци .

Данный текст, очевидно, коррелирует с мифом о хаосе, зафиксированным в одном из ключевых даосских трактатов – Чжуан-цзы. С позиции даосов, происхождение ныне существующего мира мыслится как трагедия, ибо оно осуществляется в результате эманации дао , а также благодаря постоянному умножению и усложнению всего, что из дао происходит. Результатом этого становится оторванность всякой вещи и всякого существа от своего источника. Поэтому для преодоления трагизма бытия следует уподобиться дао, базовыми категориями которого являются «пустотность» (сюй) и "простота" (гу дань – букв. «великая простота»). В данном отношении даже хаос предпочтительнее, нежели упорядоченность, структурированность, ибо он менее удален от всеобщего начала. Тем не менее мир находится в состоянии постоянного изменения. Эта идея отражена в концепции борьбы противоположностей и их взаимного перехода. Все переходит в свою противоположность. Поэтому автор «Дао дэ цзин», ссылаясь на суждения древних, свидетельствует:

«В древности говорили: ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям» .

Пути достижения единства с Дао

Каким образом предлагается достичь единства с дао? Если попытаться сформулировать суть того, что предлагается сделать, то можно сказать, что адепту необходимо дематериализовать свой организм. Для этого следует ослабить в себе телесное, плотское начало, утончив свое тело, сделав его способным существовать в общем ритме Вселенной, получающей силы для своего бытия от дао .

Для этого даосизм разработал целый комплекс средств разнообразного характера. В совокупности они составляли сложную систему, известную под именем «пестования жизни» (ян шэн ) или шире – «искусства дао» (дао шу ).

Вступающему на путь обретения бессмертия следует начать с поста, который имеет обрядовый характер и призван предуготовить адепта к последующим религиозным действиям (как способ ритуального очищения). Кроме того, пост выполняет также диетологическую, регулирующую процессы организма функцию.

Буквальное наименование поста в даосской традиции – цзюэ у гуй («отказ от пяти злаков» ), то есть воздержание от вкушения пищи, приготовленной с использованием зерновых. Идеальной же степенью поста признавался полный отказ от пищи, по крайней мере на протяжении максимально возможного времени.

Существовала теория питания исключительно особыми вытяжками, приготовленными с использованием трав и снадобий из минералов, что должно было среди прочего резко повысить выносливость и силу адепта, придать особую остроту всем органам чувств. Перечисленные методы служили средством обретения более «тонких», бестелесных источников жизненной энергии ци .

В предельном состоянии даос должен был освоить практику усвоения ци (читай: «питания») посредством глотания собственной слюны, рассматривавшейся как овеществленный субстрат ци , а также посредством комплекса дыхательных (син ци ) и гимнастических (даоинь ) методов.

Отдельной темой, связанной с описываемой проблематикой, является так называемое искусство внутренних покоев (фанчжун чжи шу ). Под этим термином понималась особая техника половых отношений. Следуя ей, адепт мог не растрачивать свою жизненную энергию, материальным субстратом которой считалось семя, а направлять ее в верхнее «киноварное поле», содействуя тем самым сохранению жизненных сил и даже увеличению оных.

Кроме того, адепт должен был освоить технику медитации, обозначаемую на китайском языке термином цзин сы . Передать точный смысл этого слова ничуть не проще, чем смысл термина «ци ». Очевидно, оптимальным будет перевод цзин сы как «концентрация мысли».

Даосы различали два типа медитативных состояний:

1) Гуань («созерцание») В состоянии гуань человек достигает абсолютного покоя мысли,

когда все окружающие предметы воспринимаются в качестве фона бодрствующего сознания;

2) Дин («фиксировать»), или шоу и («хранение одного»)

Вероятно, под «одним» понималось в данном случае то же самое, что и в тексте из 42 чжана Дао дэ цзин: «Дао рождает одно », то есть синоним изначальной энергии (ци ), порожденной Дао . Кроме того, в даосских текстах часто под «одним» понимался весь космос, вся Вселенная целиком. При этом не стоит забывать, что и человек воспринимался как микрокосм, малая Вселенная. Медитация должна была привести адепта к осознанию этого тождества.

Особой формой медитации является цунь сян («техника визуализации») или, иначе говоря, создание мысленных образов и взаимодействие с ними как с реально существующими .

Фактически в этом состоянии даос, созидающий мыслеобразы, наделяющий их бытием и одновременно осознающий тождество космоса и своего тела, обретал положение творца новой реальности, в которой становилось возможным достижение бессмертия.

Итак, второй составляющей даосской аскезы является выполнение различных психофизических упражнений , подробно описанных в древних текстах.

Поиски эликсира бессмертия

Наряду с перечисленными методами даосы, уделявшие огромное внимание методам питания, занимались активным поиском веществ, вкушение которых было бы способно даровать бессмертие. Иначе говоря, предпринимались огромные усилия для получения эликсира бессмертия.

Одним из предлагавшихся способов достижения желаемого представлялось обретение эликсира в форме растительных снадобий (яо ), изготавливаемых из особых растений (как вариант – грибов) или их плодов.

В частности, известно, что в IV-III веках до н. э. некоторые государи, например, правители царства Ци – Вэй-ван, Сюань-ван, а также властитель царства Янь – Чжао-ван, организовывали экспедиции к отдаленным островам-горам (Фанчжан, Инчжоу, Пэнлай), расположенным в восточном океане. Там живут бессмертные (шэнь сян ) и произрастают удивительные растения, содержащие в себе искомый эликсир.

Однако экспедиции по понятным причинам не были успешны, ибо, по свидетельству Сыма Цяня, «те <...>, кто не достигал [гор], видели их подобно облакам; когда же они подходили ближе, то эти три священные горы уходили под воду. Когда приплывали на то место, то ветер внезапно увлекал корабли прочь, [и посланные] в конце концов так и не могли добраться [до цели]» .

Вместе с тем попытки получить эликсир способствовали появлению и активному развитию в даосской среде лабораторной алхимии , называемой также «внешней " (вай дань ). Период ее расцвета датируется III-V веками н. э. В IX веке н. э. данная методика была сильно дискредитирована смертью нескольких государей, отравившихся принятыми эликсирами. Вероятно, использованные ими средства содержали значительный процент ртути и свинца.

Внутренняя алхимия

Указанные выше трагические обстоятельства и неуспех алхимической «миссии» способствовали переосмыслению категорий «внешний» алхимии и наделению их новым символическим значением. Теперь даосы настаивали на том, что все лабораторные термины следует понимать иносказательно. Они есть не что иное, как образное отражение определенных состояний физиологических систем и процессов в организме адепта, практикующего особые методы психотехники (в том числе описанные выше техники дыхания, гимнастических упражнений и «искусства внутренних покоев»). В результате появляется так называемая «внутренняя алхимия " (нэй дань ).

Показательно происходящее при этом изменение представления о самом предмете, дарующем бессмертие. Теперь таковым мыслится не внешнее по отношению к человеку вещество или снадобье, а то, что должно быть порождено внутри его тела. Таким образом, формируется представление о «бессмертном зародыше» (сянь тай) , который способен стать новым бессмертным телом. Зародыш зачинается в организме даоса при помощи иерогамии ян ци и инь ци в нижнем киноварном поле благодаря тщательному исполнению всего комплекса даосской религиозной практики.

Как только «бессмертный зародыш» появился в теле аскета, необходимо отказаться от дыхательных упражнений и освоить "зародышевое дыхание " (тай си) . Суть его заключается в способности дышать, не используя легкие. В одном из даосских трактатов по внутренней алхимии читаем: «Человек, овладевший зародышевым дыханием, может дышать, не используя носа и рта, подобно зародышу в утробе матери» .

Освоение этого метода происходит путем ослабления дыхания и его задержки , соотносимой с различным количеством ударов сердца .

Через положенный для вынашивания плода срок зародыш созревает, и наступает ответственный момент «родов». В процессе «родов» адепт поднимает эмбрион вдоль позвоночника к макушке, откуда тот и появляется на свет.

После этого новорожденный младенец должен возвратиться в грубое «материнское» тело аскета, с тем чтобы окончательно преобразить и одухотворить его. По завершении этого процесса даос обретает бессмертие в совершенно измененном теле, полностью совпадающем с телом порожденного им младенца .

Возможен и иной вариант развития событий: отождествление себя с новорожденным и оставление своего прежнего тела.

Типы бессмертных в даосизме

Таким образом, мы подошли к вопросу о различных типах бессмертных, почитаемых в даосизме. Средневековые тексты (и классическим здесь является уже цитированный выше «Баопу-цзы» Гэ Хуна) предлагают следующую классификацию:

1) «небесные бессмертные» (тянь сянь ), вознесшиеся на небо и поселившиеся в астральных покоях, занявшие место в божественной бюрократии небесных божеств;

2) «земные бессмертные» (ди сянь ), скрывающиеся в «знаменитых горах» (мин шань ) или «пещерных небесах» (дун тянь ); часть из них продолжает даосскую практику для вознесения на небо;

3) «бессмертные, освободившиеся от трупа» (ши цзе сянь ), обретшие земное бессмертие через смерть и воскресение .

Позднее классификация бессмертных стала еще более детальной и распространенной.

Жизненные принципы и этические нормы даосизма

Идеал человека в даосизме выражается термином «совершенномудрый» (шэн ) или, точнее, «совершенномудрый человек» (шэн жэнь ).

В отличие от конфуцианского подхода совершенномудрый отнюдь не гуманен и не справедлив : он реализует в своей жизни принцип отношения к людям, зафиксированный в Дао дэ цзин:

«Небо и Земля лишены человечности, Для них все вещи – что соломенные собаки. Премудрый человек лишен человечности, Для него все люди – что соломенные собаки».

Упоминаемые соломенные собаки – ритуальные фигурки, приносимые в качестве подношения духам предков в конфуцианском ритуале, а по окончании церемоний выбрасывавшиеся вон или попросту сжигавшиеся за ненадобностью. Иначе говоря, идеальный человек, реализуя принцип существования дао, находящегося по ту сторону добра и зла, относится к людям с абсолютным равнодушием: его не радуют их достижения и не огорчают их беды.

В социальном отношении даосы вообще старались устраниться из жизни человеческого сообщества. Поэтому классический образ даоса – это отшельник, живущий вне города или деревни, что, впрочем, не исключало, а в некоторых вариантах традиции даже подразумевало семейное положение.

В соответствии с этим основным жизненным принципом даосизма является "недеяние" (у вэй ), частным случаем которого можно считать «неречение» (бу янь ):

«<...> премудрый человек предается делу недеяния И претворяет учение, не вмещающееся в слова».

Обратим внимание на предложенную формулировку. Недеяние представлено здесь в качестве особого дела. Это парадоксальное суждение указывает на тот факт, что даосизм не предлагает абсолютной бездеятельности, отстраненности от каких бы то ни было поступков. Речь идет об отказе от целенаправленной деятельности, от прагматически выстроенного целеполагания. Ибо, как только появляется цель, возникает желание достичь ее, а это противоречит способу существования Дао . Всякое дело должно быть спонтанным и выражать внутренний порыв, а не следовать хорошо продуманному алгоритму, поскольку сложность, выверенность, упорядоченность лишь удаляют нас от простоты и естественности, являющихся неотъемлемыми атрибутами Дао.

Соответственно, и неречение подразумевает не безмолвие и обет молчания, а только отказ от многословия и изысканных, утонченных речей по принципу «не говори – и не будет недосказанного».

Описанные нормы поведения, по мнению даосов, отражают принцип существования Дао , дарующего происхождение всему, однако само оно пребывает в состоянии естественной пустотности (сюй ).

В качестве примера, демонстрирующего пользу пустоты в уже цитированном выше 5 чжане Дао дэ цзин, приводится образ мехов, которые чем более имеют в себе пустоты, тем более эффективны:

«Пространство между Небом и Землей Подобно кузнечным мехам: Пустое – а нельзя устранить, Надави – и выйдет еще больше».

Тем не менее искомая эффективность отнюдь не тождественна общественной пользе и даже до некоторой степени противоположна ей. Данное противопоставление становится вполне понятным, если учесть, что даосы провозгласили основной целью человеческого бытия воплощение тезиса «Жить долго, не умирая» . В своем предельном значении это означало достижение бессмертия. Однако с учетом опасностей, встречающихся на жизненном пути каждого человека, это крайне затруднительно.

Соответственно, для того чтобы осуществить данный принцип, необходимо жить так, чтобы не привлекать к себе внимания, научиться довольствоваться малым. В «Чжуан-цзы» имеются пассажи, демонстрирующие полезность бесполезного :

«Деревья в лесу сами привлекают к себе топор. Масло в светильнике само сжигает себя. Коричное дерево источает аромат – и его срубают. Лаковое дерево полезно для людей – и его долбят. Все знают пользу полезного, но никто не знает пользы бесполезного» .

В качестве противоположного примера здесь представлен образ дуба и объясняется причина, по которой он мог сохранить себя от топора дровосека:

«Ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Взглянул вниз на его могучий корень и увидел, что он так извилист, что из него не выдолбишь гроб. Лизнешь его листок – и рот сводит от горечи! Вдохнешь источаемый им запах – и три дня ходишь одурманенный. Цзы-Ци [один из персонажей книги Чжуан-цзы. – Примеч. прот. О.К. ] сказал: “Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!”»

Сам же дуб в следующих словах свидетельствует о своих способностях и успехах:

«Я же давно стремлюсь к тому, чтобы стать совсем бесполезным, и сейчас, на склоне лет, добился своего. Моя бесполезность для других очень полезна для меня самого! Ну, а если бы я оказался полезным для других, разве смог бы я вырасти таким огромным?»

Итак, приведенные доводы с очевидностью демонстрируют личную пользу собственной социальной бесполезности в контексте даосского понимания человека и его призвания.

Вместе с тем приведенные цитаты дают ясное представление о том, что даосизм, как религия с очень архаичными корнями, уходящими в шаманские практики древности, мало интересовался этикой. Однако на протяжении длительного времени он был вынужден выдержать жесткую конкурентную борьбу сначала с конфуцианством, а затем и с пришедшим в Китай буддизмом.

Это заставило даосов сформулировать определенные этические принципы применительно к человеческому общежитию. Так, в XII веке н. э. в школе «Учение истинного великого Дао» (чжэнь да дао цзяо) появляется следующий свод нравственных правил:

1 . Следует относиться к другим, как к самому себе, и избегать дурных аффектов, направленных на ближних.

2 . Следует быть преданным государю, почтительным к родственникам и искренним с другими людьми. Необходимо воздерживаться от злословия.

3 . Следует очищать сердце от страстей и помыслов разврата.

4 . Следует удаляться от власти и богатства и жить своим трудом.

5 . Не следует привязываться к вещам, ибо подобная привязанность порождает разбойные помыслы.

6 . Следует воздерживаться от употребления вина, быть умеренным в еде и одежде, довольствоваться малым.

7 . Следует избавляться от эгоизма, искоренять представление о независимом существовании своего «я» и стремиться к единству с другими людьми.

8 . Не полагаться на силу. Избегать самодовольства и гордыни.

9 . Сердце должно быть уравновешенным. Полагающийся только на собственные силы терпит поражение .

Перечисленные нормы при всей их очевидной простоте и даже некоторой наивности являют замечательную претензию даосизма на роль нравственной системы, стремящейся задать нравственные координаты обществу. Однако подобное движение так и не стало центральным в даосской традиции.

Литургическая практика и частные обряды в даосизме

О классических нормах даосских богослужений, в первую очередь публичных, дает представление современная литургическая практика даосских общин, существующих до сего дня на территории Тайваня .

Религиозные церемонии совершаются здесь представителями жреческого сословия, которое представлено в виде двухступенчатой иерархии. Высшую ступень занимают дао ши (букв. «наставники пути»), именуемые также у тоу (букв. «черноголовые») в соответствии с приличествующими их сану головными уборами. Им принадлежит право совершения цзяо – даосской литургии, являющейся ритуальным актом космического обновления. Его проводят каждый первый и пятнадцатый день месяца. Богослужение совершается на древнем китайском литературном языке, понять который могут только самые образованные китайцы. При необходимости дао ши могут совершать и те обряды, которые обычно осуществляются низшим духовенством.

Низшую ступень занимают фа ши (букв. «учителя закона»), называемые еще хун тоу (букв. «красноголовые»). Они отправляют службы на разговорном языке, посвященные низшим божествам, а также частные ритуалы (например, изгнание демонов).

Относительно храмов следует сказать, что многие святилища не являются собственно даосскими, а представляют собой сакральные сооружения в честь местных божеств.

Из богослужений самым заметным является ритуал «космического возрождения» , осуществляемый единожды в период 60-летнего календарного цикла . Другие регулярные литургические службы также привязаны к циклу традиционного календаря.

Широко распространены очистительные обряды – чжай цзяо (чжай – «пост»). Некоторые церемонии предполагают многодневные ритуалы. Самые распространенные частные богослужения – это погребальные церемонии и обряды поминовения умерших, а также молебны в день рождения или памятные даты жизни человека.

Наряду с собственно литургическими действиями даосы использовали и активно используют комплекс методов и средств, которые можно с полным основанием назвать магическими или близкими к таковым.

В частности, весьма было распространено изготовление амулетов (фу ). Считалось, что они способны сохранить человека от действия демонов и от физических бедствий (болезней, ран). Любопытна также следующая практика: даосский посвященный совершал начертание сакрального символа на шелке, после чего тушь смывалась водой, которая, как полагали, вследствие этого приобретала чудодейственные свойства, в том числе способность исцеления болезней.

Наряду с использованием амулетов даосы активно практиковали астрологию , которая, впрочем, не относилась исключительно к их ведению, а была довольно широко распространена в Китае и именовалась искусством «небесных знаков " (тянь вэнь ).

Кроме того, чрезвычайно важное значение в даосских общинах имела геомантия (фэн-шуй – букв. «ветер и вода») – искусство гармоничного, символического освоения пространства. Под этим термином традиционно понимался комплекс знаний о согласовании влияния небесных тел с энергиями земли. Китайское название данной эзотерической практики вошло без перевода во многие современные языки.

Литература

Васильев В. П. Религии Востока: Конфуцианство, буддизм и даосизм. М.: Либроком, 2013. Васильев Л.С. История религий Востока: учеб. пособие для вузов; 4-е изд. М.: Университет, 1999.

Вернер Э. Мифы и легенды Китая / пер. с англ. С. Федорова. М.: Центрполиграф, 2007. Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972.

Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. Т. 2. Мифология. Религия / ред. М. Л. Титаренко, Б. Л. Рифтина, А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Д. Г. Главева, С. М. Аникеева. М.: Восточная литература, 2007.

Ежов В. В. Мифы древнего Китая. М.: Астрель: ACT, 2004. Дао-Дэ цзин / Лао Цзы; пер., коммент. В. В. Малявина. М.: Феория, 2013.

Ле-цзы // Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. Пути обретения бессмертия. Даосизм в исследованиях и переводах Е. А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007.

Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е.А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007.

Религии Китая. Хрестоматия / сост. Е. А. Торчинов. СПб.: Евразия, 2001.

Торчинов Е.А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993.

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика-Петербургское востоковедение, 2007.

Уильямс Ч. Китайская культура: мифы, герои, символы / пер. с англ. С. Федорова. М.: Центрполиграф, 2011.

Фэн-Ю-Лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

Чжуан-цзы. Ле-цзы / пер. с кит., вступ. ст. и прим. В.В. Малявина. М.: Мысль, 1995.

06 Мар 2019

Если сравнивать религии мира с архитектурными строениями различных стилей: барокко, готика, классицизм, модерн,эклектика, ар-де… То очевидно, что отличается лишь их форма и внешний вид, но у строения любого стиля, есть несущая конструкция, крыша и фундамент.

В контексте религии, под несущей конструкцией можно подразумевать архитектуру и убранство храмов, визуализацию божеств и святых, символику, атрибутику, ритуальную практику — все что связано с внешними проявлениями определенной религии.

Под крышей подразумевается мировоззрение: заповеди, постулаты, наставления, обеты, священные тексты, молитвы, методы духовной практики. Все, что связано с внутренними процессами трансформации последователей религии.

Фундамент – это вера, основа для несущей конструкции и крыши в данном контексте. Это и мистический опыт, который переживают люди, углубляясь в определенную религию. Это и все те благодатные плоды, что они обретают, взаимодействуя с ней.