Когда отмечается навруз байрам. Навруз-байрам - праздник весны! Традиции празднования Навруза

Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и ряда тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.

В сентябре 2009 Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010-го 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

История Навруза

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Его отмечали еще до зороастризма. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III VII века н.э.) Навруз считался главным праздником.

Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры.

Существует легенда, что в этот день произошло несколько событий: Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", то есть зороастриз

Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению "Авесты", люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Культурная ценность Навруза 2019

В феврале 2010 этот праздник был признан резолюцией Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций как Международный день Навруз и был включен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества.

За свою тысячелетнюю историю праздник Навруз стал символом возрождения и обновления природы и общества, духовного очищения и самосовершенствования человека, Данный светлый благословенный праздник олицетворяет благополучие, единство, братство и взаимную поддержку, все те непреходящие культурно-исторические ценности, объединяющие народы. Это великое наследие, доставшееся нам от общих предков, мы должны беречь и развивать его.

Период празднования Навруз во все времена сопровождался упрочением человеческих и семейных отношений, уз дружбы и добрососедства, проявлением особенного гостеприимства между соседями.

Почему Навруз отмечается 21 марта

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, он появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.

Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, когда продолжительность дня уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты.

Сколько дней празднуют Навруз 2019

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из них первые 5 посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый — как Сизда бедар ("Тринадцатое вне дома").

В Таджикистане официально на Навруз жители отдыхают четыре дня, то есть 21, 22, 23 и 24 марта.

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

И книгах А.Новых. Передача «Сознание и Личность» и статьи из цикла «Интересные места. Нам есть чему поучится у древних» дали возможность по-новому взглянуть на самый любимый с детства праздник, праздник Пасхи, понять его духовную суть.

«Например, в странах Средней Азии, где традиционно исповедуется ислам, отмечается праздник - Навруз-байрам, то есть Новый год. Это один из древнейших праздников. Он отмечается в ночь накануне дня весеннего равноденствия. И вот интересно, что этот праздник ежегодно отмечается в честь празднования воскрешения из-под земли Доброго духа, несущего свет, и поражения Злого Духа. Почти как современная Пасха» (из передачи «Сознание и Личность»)

А при дальнейшем ознакомлении с традициями праздника Навруз была просто удивлена сколько отголосков духовных знаний в них сохранилось.

Когда празднуется? По Григорианскому календарю Наурыз праздновался 9 марта, а по новому приходится с 21 на 22 марта, реже на 23 марта. Есть поверье, что с 3-х часов ночи на 22 марта обходит степь Кызыр- Ата – носитель Добра. Считалось, что он является в образе аксакала и одаривает счастьем, достатком, благополучием, всякого, увидившего его. Он сажает деревья, под его взглядом земля становится плодовитой, а камни могут расплавиться, превратившись в живительную влагу. Даже Кок тас (горный камень в Самарканде) тает. Эта ночь называется «кызыр туни» («ночью счастья»). Это также «День прихода добра на землю», «день прилета грачей», «начало года», «день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза», «день спуска на Землю Года», «день, когда каменные груди Матери – Земли смягчаются и дают молоко». В ночь прихода Кызыр-Аты, для того, чтобы обильные дожди и высокий урожай, казахи заполняли всю имеющуюся посуду пшеницей, просом, ячменем, овсом, молоком, родниковой водой, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так будет и до следующего года.

Пасха считается днем магнитного равноденствия и специально вычисляется астрономически.

«Дарысын» - переводится с киргизкского «принять лекарство». Тогда получается, что женщины окропляли землю молоком, говоря «Личность, прийми лекарство!». Под молоком возможно подразумевается созидательная энергия женского начала Аллат .

Празднование Наурыза начинается со старинного ритуала «Булак корсен козин аш» («Увидишь родник – расчищай его исток»). Встречая рассвет, мужчины и молодежь, взяв руки кетмени, лопаты, собирались в условленном месте, у родника, арыка или любого другого водозабора и производили посадку деревьев, затем ремонтировали жилище.

И стар, и млад протягивали к солнцу раскрытые ладони, затем благоговейно проводили по лицу. Отсюда этот жест у казахов, когда говорят «Бисмиллях!»

В день Наурыза варили Наурыз-коже (молочную похлебку) – главное ритуальное блюдо из головы барана, копченого мяса и молозива (уыздан). В старину женщины соревновались в том, чье Наурыз коже будет вкуснее. Это тоже своеобразный конкурс, потому, что есть поверье, если ты отведаешь Наурыз коже в семи домах, то год для тебя будет удачливым. Поэтому каждая состоятельная семья старалась вынести свой казан с Наурыз коже. Лучшая хозяйка награждалась сердечными пожеланиями и доброй славой. А это в старину ценилось больше всего.

По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син» (хафт – с персидского семь, син – буква алфавита /порядковый номер в алфавите - 12 , день недели - четверг, цвет - голубой, это последняя буква в Коране. Отношение Вселенной к ее структуре/, то есть стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, которые символически и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того украшением стола «Хафт син» является зеркало, свечи, посуда с поллоком, посуда с водой с помещенныйм в нее померанцемм, крашенные яйца, живая золотая рыбка в сосуде с чистой водой, хлеб, зелень,розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман – Коран, а у зороастрийцев – Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.

«Интересно, что одними из главных атрибутов стола являются свечи, зеркало и крашеные яйца. Все они имеют символическое значение, и это значение связано с духовной интерпретацией этих символов. Вот, например, свеча - это внутренний огонь человека, его жизненная сила, а яйцо символизирует зарождение духовной жизни человека. И вот праздник Навруз праздновали ещё в эпоху расцвета древней религии зороастризм, которая предшествовала и христианству, и исламу». – (из программы «Сознание и Личность»)

Затем наступает очередь приготовления праздничных блюд. Сладости на Востоке всегда были в почете. Каждая хозяйка непременно готовит шекербуру (олицетворяет Луну и представляет собой сладкий пирожок с начинкой из орехов, сахара и кардамона), гогал (слоеная булочка с соленой начинкой, олицетворяющая Солнце) и бадамбуру (пирожок с орехами очень красивой и замысловатой формы). Пахлава в представлении не нуждается, так как давно обрела популярность и в Украине. Но что она символизирует, вы, скорее всего, не знаете. Оказывается, пахлава - это звезды на небосклоне, а ее 9-12 слоев - слои атмосферы. Не такое уж и простое это кондитерское изделие из слоеного теста в сиропе…

В этот день проводится много благотворительных деяний имущими. В центре площади ставится роскошная юрта. Из нее семеро нарядных женщин выносят и расставляют вокруг дома пустую посуду. Чем больше, разнообразнее и богаче посуда, тем лучше. Этот обряд олицетворяет благосостояние, вкус и мастерство хозяина дома. Затем женщина с благожелательной улыбкой угощают добрых людей, наполняя все чаши айраном- кефиром и разливая его во все приготовленные посуды. И каждый страждущий может подойти и напиться.

Пожилые женщины в белоснежных кимешеках разбрасывают «шашу»: этот обряд можно сравнить с мифологическим рогом изобилия, из которого сыплются в толпу сладости и угощения. Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться.

Одним из дошедших до нас обрядов Навруза, связанных с хозяйством и скотоводством, является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, баранов, выделенных для свадьбы. В Новруз нельзя закалывать лошадь, убивать собак, даже змей.

Существует немала ритуалов праздника, направленных на единение и чистоту.

Когда Новый год в «ночь счастья» заходил в дом, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: «Одна лучина не станет светом» , « Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Поэтому накануне праздника казахи наводили идеальную чистоту и порядок в доме.

В этот праздничный день не становилось ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных, это праздник уважения к старшему, любви к младшему.

В то же время существует неписаный обычай - в дни весеннего праздника одаривать людей праздничной "долей" (Новруз пайы). В поднос укладываются праздничные лакомства, сямяни, свечи, хонча и отсылается соседям и друзьям. Этот поднос не положено возвращать пустым, так как в этом случае, по народному верованию, дом лишится достатка. Поэтому получившие хончу, возвращают посуду, но уже с другими праздничными угощениями, в соответствии со своим вкусом и возможностями. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций, и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Навруз.

В Навруз собирают подснежники, ландыши, фиалки, вьют венки из полевых цветов, вплетают цветы в волосы, собирают холодянку (дикую мяту). В то же время запрещается приносить в дом нарциссы.

По существующей традиции, в этот день мудрые старейшины – аксакалы дарят обществу слово – благословение («бата»). Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много молока! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа "13", которое азербайджанцы считают "невезучим". Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми - скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки.

Благодаря уникальным знаниям из книг А.Новых, из передач с Игорем Михайловичем мы сегодня имеем возможность осознать какое духовное значение несли традиции разных народов мира, реконструировать духовную сторону жизни общества, а самое главное - это возможность обрести себя настоящего.

Источники:

программа «Сознание и Личность»
книга А.Новых «Птицы и камень»
«Навруз – праздник прихода добра на Землю».
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy__chast_i
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy._chast_iii._huzhalar-tavy
https://allatravesti.com/katary__nositeli_istinnogo_ucheniya_iisusa
А.Л. Чижевского «Земное эхо солнечных бурь»
https://www.trend.az/azerbaijan/society/2254700.html http://sayanskaya.com/%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5/

Подготовила: Lana

Замечательный весенний праздник, который носит название Международный женский день , или, просто и коротко "8 марта ", отмечают во многих странах мира.

В России 8 марта - официальный праздничный день, дополнительный выходной .

Вообще, в нашей стране эта дата была объявлена праздничной с момента повсеместного установления советской власти, а спустя пол века стала еще и выходным днем. В СССР празднование во многом носило политический контекст, поскольку исторически событие, в честь которого был установлен праздник, являлось важным днем в борьбе рабочих за свои права. А также именно 8 марта 1917 года (по старому стилю, по новому - 23 февраля 1917) с забастовки работниц питерских мануфактур, в которую переросло празднование Международного женского дня, началась Февральская революция.

Международный женский день 8 марта является памятной датой ООН, а в состав организации входит 193 государства. Памятные даты, объявленные Генасамблеей, призваны стимулировать членов ООН проявлять повышенный интерес к указанным событиям. Однако, на данный момент не все государства-члены Организации объединенных наций утвердили празднование женского дня на своих территориях в указанную дату.

Ниже приводим список стран, в которых празднуют Международный женский день. Страны сгруппированы в группы: в ряде государств праздник является официальным нерабочим днем (выходным) для всех граждан, где-то на 8 марта отдыхают только женщины, а есть государства где 8 марта работают.

В каких странах праздник 8 марта - выходной день (для всех):

* В России - 8 марта является одним из самых любимых праздников, когда мужчины поздравляют всех без исключения женщин.

* В Украине - Международный женский день продолжает оставаться дополнительным выходным, несмотря на регулярные предложения исключить событие из числа нерабочих дней и заменить его, к примеру, на Шевченковский день, который будет отмечаться 9 марта.
* В Абхазии .
* В Азербайджане .
* В Алжире .
* В Анголе .
* В Армении .
* В Афганистане .
* В Беларуси .
* В Буркина-Фасо .
* Во Вьетнаме .
* В Гвинее-Бисау .
* В Грузии .
* В Замбии .
* В Казахстане .
* В Камбодже .
* В Кении .
* В Кыргызстане .
* В КНДР .
* На Кубе .
* В Лаосе .
* В Латвии .
* В Мадагаскаре .
* В Молдове .
* В Монголии .
* В Непале .
* В Таджикистане - с 2009-го года праздник был переименован в День матери.
* В Туркменистане .
* В Уганде .
* В Узбекистане .
* В Эритрее .
* В Южной Осетии .

Страны, в которых 8 марта - выходной день только для женщин:

Есть страны, в которых в Международный женский день освобождены от работы только женщины. Данное правило утверждено:

* В Китае .
* На Мадагаскаре .

Какие страны отмечают 8 марта, но это рабочий день:

В некоторых странах Международный женский день широко отмечается, однако является рабочим днем. Это:

* Австрия .
* Болгария .
* Босния и Герцеговина .
* Германия - в Берлине с 2019-го года 8 марта - это выходной день, в целом по стране - рабочий.
* Дания .
* Италия .
* Камерун .
* Румыния .
* Хорватия .
* Чили .
* Швейцария .

В каких странах 8 марта НЕ отмечают:

* В Бразилии - большинство жителей которой о "международном" празднике 8 марта даже и не слышали. Главным событием конца февраля - начала марта для бразильцев и бразильянок является вовсе не женский день, а крупнейший в мире по версии Книги рекордов Гиннеса Бразильский фестиваль, называемый также карнавалом в Рио-де-Жанейро. В честь фестиваля жители Бразилии отдыхают несколько дней подряд, с пятницы до полудня католической Пепельной среды, которая знаменует собой начало Великого поста (который у католиков имеет подвижную дату и начинается за 40 дней до католической Пасхи).

* В США - праздник не является официальным праздничным днем. В 1994 году попытка активистов утвердить празднование в Конгрессе не увенчалась успехом.

* В Чешской республике (Чехии) - большая часть населения страны рассматривает праздник как пережиток коммунистического прошлого и главный символ старого режима.

Навруз в переводе с фарси означает "новый день", а "байрам" — тюркское слово и означает "праздник". Это один из самых древних праздников на Земле, символизирующий начало новой жизни.

Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Его продолжали отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

И хотя, празднование Навруза распространено именно у мусульманских народов, это не религиозный, а скорее народный праздник, который связан с весной, началом сельскохозяйственных работ, пробуждением природы и наступлением теплых дней.

Праздник

Происхождение праздника связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры. Священная книга зороастрийцев "Авеста" — старейший источник, где упомянуто празднование Навруза.

Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий, в том числе Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Праздник, за многие годы своего существования то отменяли, то опять вводили. И на сегодняшний день он отмечается не во всех мусульманских странах. На Ближнем Востоке праздник отмечают лишь те народы, которые жили там еще до прихода арабов и повсеместного распространения ислама.

Сами арабы этот праздник не отмечают. Более того, в Сирии Навруз официально запрещен, а в Турции запрет на его празднование сняли лишь в 1991 году.

Навруз как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю отмечают 21 марта в Иране и Афганистане, а также в Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Навруз является началом года также по календарю бахаи.

В странах СНГ Навруз справляют как национальный праздник татары, башкиры, казахи, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В зависимости от страны или региона название праздника произносится по-разному — Новруз, Науруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Ноуруз и так далее.

© photo: Sputnik / Тарас Литвиненко

Мусульмане во время празднования праздника "Навруз" в Ханском дворце в Бахчисарае

Длительность праздника также бывает разная. В одних государствах его отмечают три дня, а в других пять и больше. В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. В старину считали, что тем, кто в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. эта традиция сохранилась.

Эта традиция сохранилась в некоторых странах, в том числе и в Иране, где люди проводят 13-й день весны на природе вместе со своими родственниками.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас дату прихода Навруза с точностью до минуты вычисляют астрономы. В 2018 году День весеннего равноденствия наступит 20 марта в 16:15 UTC (всемирное координированное время), или 20:15 по тбилисскому времени.

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть Новый год наступает 1 го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Традиции

С древнейших времен важность этого периода года для жизни людей породила множество традиций, обычаев и обрядов, которые связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия.

Мусульмане начинают готовится к Наврузу за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники. Каждый из четырех вторников (чершенбе) имеет свое название в соответствии с природной стихией (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.

Sputnik

В Баку отметили "Вторник земли" перед праздником Новруз

Пробуждение этих элементов природы предвещает приход пятого, главного элемента, нового светлого дня — Навруза, начала возрождения и полного оживления земли. Соответственно, каждый вторник имеет свои древние традиции и обряды, многие из которых сохранились по сей день.

В первый вторник начинают сажать "сямяни" — проросшие семена пшеницы, неотъемлемый символ Навруза. Это символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи.

Несмотря на то что название мусульманского Нового года на языках разных народов звучит с различными интонациями, традиции его празднования во всех странах примерно одинаковы. Так, в Киргизии, Казахстане, Таджикистане и Узбекистане существует традиция окуривать жилища в ночь накануне праздника дымящимися веточками арчи, дабы изгнать злых духов.

Перед праздником нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. Согласно поверью, в дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме. Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.

© photo: Sputnik / Evgeny Kostin

Все домашние работы, связанные с празднованием Навруза, необходимо завершить накануне, в том числе уборку, приготовление праздничных блюд, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.

Обязательно стирается одежда, особенно детская, так как считалось, что вода смоет весь негатив. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Обычаи и обряды

До наших дней сохранился обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи, так как зороастрийцы были огнепоклонниками и считали огонь жизненной силой.

Поэтому до наступления Нового года проводят символические обряды очищения. На улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки на выданье. В этот вечер они бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

По старому обычаю, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Согласно народным поверьям, очень много в этот праздник зависит от прихода в дом первого человека. Первый гость нового года должен обладать тихим и добрым характером, быть с хорошим чувством юмора, с добрым именем и репутацией, а самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.

В Узбекистане верят, что дела, сделанные человеком во время тринадцати дней Навруза, будут делаться им весь год. Поэтому принято прощать друг другу долги, жить со всеми в мире.

Праздничное застолье

В этот день все члены семьи собираются за новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син". В зависимости от региона ассортимент праздничных блюд отличается, но в обязательном порядке должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют непорочность, свет, обилие, счастье и плодородие в Новом году.

По традиции, на столе должны присутствовать семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), себ (яблоко), сир (чеснок), сумах (барбарис), сирко (уксус), сипанд (шпинат), сонджит (маслина).

© photo: Sputnik /

К празднику готовят разнообразные блюда из баранины, рыбы, курицы и яиц, обильно приправленные различными пряностями и украшенные зеленью.

На празднично сервированном столе обязательно должно быть ритуальное лакомство сумаляк (солодовая халва), сваренное из сока пророщенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки.

На стол обязательно ставят зеркало и свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол домашний хлеб, орехи, миндаль, молоко, сыр, рыбу, яйца, крашенные в зеленый цвет, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. И, конечно, на столе должен быть Коран.

На праздничный стол подают традиционные сладости — шекербура, пахлава, бадамбурой, гогал и так далее, а также сладкий плов, заправленный кишмишом и сухофруктами и другие вкусности.

Гостям, пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.

© photo: Sputnik / Владимир Пирогов

В Узбекистане в этот день проходят народные гуляния, например, игра Копкари, бои и конные скачки. Аналогичные традиции есть и в Кыргызстане — во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды с участием местных сообществ в таких конных забегах, как Кыз куумай (состязание, в котором всадник должен догнать девушку верхом на коне), Эниш (борьба всадников) и Жамбы Атуу (стрельба из лука).

К другим традициям Новруза относятся местные уличные представления, цирк в Иране под названием Банд Бази, а также спортивное мероприятие Буз Каши в Афганистане, которое заключается в том, что всадники используют для игры обезглавленную тушу козла.

Праздник Навруз в сентябре 2009 года был включен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, а в феврале 2010 года Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

Понравилась статья? Поделитесь ей
Наверх