Православная церковь о празднике Ивана Купала: праздновать или нет. Иван Купала

Иван Купала 7 июля 2016 - обычаи и традиции, обряды на Иван Купалу, языческий или православный праздник . Иван Купала издревле отмечается 7 июля. Самым главным в этот день считается массовое купание в воде. А в ночь Ивана Купалы предки проводили множество обрядов, главными атрибутами которых являются травы, вода и огонь. Кроме того, широко распространено гадание венками.

Иван Купала праздник - обычаи и традиции. Люди считали, что в этот день вся нечистая сила покидала реки, водоемы и озера, поэтому купаться разрешалось именно с 7 июля до Ильина дня. Главным в Купальскую ночь было окунуться в воду. Именно в ночь на Ивана Купалу вода, по мнению предков, приобретала чудодейственную исцеляющую и магическую силу и помогала человеку очиститься от всего скверного и обрести здоровье

Если неподалеку никаких водоемов не было, то в этот день обязательно затапливались бани, а купальскими венками пользовались до следующего праздника . Кроме того, в древности было весьма популярно купание в святых источниках. Народное поверье гласит: в этот день вода и огонь соединяются воедино. Поэтому знаменитые купальские костры традиционно зажигались по берегам рек и озер.

Иван Купала - обычаи, обряды, связанные с огнем, травами и водой. Разведенный на Иван Купалу костер тоже приобретал магические свойства. Люди водили вокруг них хороводы и плясали, перепрыгивали через костер. По обычаю тот, кто перепрыгнет выше всех и не заденет пламени костра, точно будет счастливым. Старшее поколение приводило к купальским кострам скотину для того, чтобы они не умерли от болезней. Матери больных детей специально сжигали в пламени костра одежду ребенка, чтобы он исцелился от всех хворей.

По поверью, в Купальскую ночь спать было нельзя. Люди верили, что вся нечисть (лешие, кикиморы, русалки, домовые, оборотни, водяные и другие) выходили из своих обиталищ. Но самыми активными считались ведьмы, которые могли украсть молоко у коровы или испортить урожай

Также было популярно поджигать бочки или деревянные колеса, а потом скатывать их с горы. Это символизировало солнцеворот.

Иван Купала 7 июля 2016, языческий или православный праздник , обычаи, традиции. На Иван Купалу собирали лекарственные травы и цветы. Собранные до рассвета в купальную ночь травы имели особую магическую силу. Собранное клали под купальную росу, а после высушивания хранили до особых случаев. Потом их использовали для окуривания помещений или больных людей. По преданию, собранные на Иван Купалу травы боролись с нечистой силой и использовались в разнообразных магических обрядах.

А самым главным цветком на Иван Купалу по сей день остается папоротник. Тот, кто сможет в купальную ночь отыскать его, будет самым счастливым. А ведь этот цветок в купальную ночь цветет совсем недолго

Православный ли праздник: Иван Купала? Каждый год «культурная» общественность все шире отмечает ночь на 7 июля – та называемого Ивана Купалу. В церковном календаре на этот день выпадает празднование рождества величайшего из пророков – святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Тождественны ли оба эти праздника? И какое отношение имеет Иван Купала к Крестителю Господню? Если с празднованием рождества Иоанна Крестителя все ясно, о нем подробно говорится в Евангелии от Луки, то с историей празднования Ивана Купалы нужно разобраться. Купала был одним из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него, скорее всего, не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала – праздник Ярилы – божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце – это не просто традиция всех язычников – это их незыблемое правило. Солнышко начинает идти на убыль – «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно). Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям – кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры – это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники. С этим же связан обычай прыгать через костер – это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избирали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас прыгает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?). Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь».

Кайсаров – скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь он опускает, а их хватало, начиная от поиска суженного-ряженного, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» – совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы. Вот она,полная правда о «безобидном» , «народном» празднике. Купала – день «узаконенного » блуда. Собственно, это не ново. У многих язычников в ходу были подобные оргии по праздникам. Все же это считалось «жертвой богам». Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен – демонам. Бог Истинный – есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святость семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» – жертва сатане. Не вымышленному Яриле, а реальному духу лжи и погибели. Светские организаторы празднования Купалы, конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет привыкшие к Купале люди не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его? Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения – «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем – загрязним ум и сердце.

Так что же общего между Иоанном Крестителем и Иваном Купалой? Ровным счетом ничего! Однако в средствах массовой информации лишь упоминают, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна на Крестителя, а далее – сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное мистическое празднество. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селах» еще в ХVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, якоже сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют». Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей – хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества. Еще один любопытный знак времени – попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас – гадают, на Троицу – плетут венки, на Петра и Павла – танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и суть христианские, лишаются своей духовной нагрузки, смысла и содержания и становятся поводом или к обычным народным гуляниям со всеми вытекающими отсюда последствиями, или, что еще хуже – к делам оккультным (гаданию и т.п.). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству, и таким образом спекулировать на чужом авторитете – просто не этично. Кроме того, возрождая праздник с языческими корнями, необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, чтобы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману. Беда здесь еще и в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос. Но всем нам, православным, нужно помнить, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу. Прот. Андрей Толубец

Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!

«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

С Праздником, други!

Иван Купала – праздник середины лета с древними традициями и обычаями. В этот день на Руси купались в озерах и реках, прыгали через костры и собирали целебные травы.

История праздника

До крещения славяне праздновали день летнего солнцестояния Купало или Солнцеворот – «поворот» солнца на убыль, который в 2019 году приходится на 21 июня.

С принятием христианства праздник приурочили к рождеству Иоанна Крестителя, который отмечается 7 июля, а дата празднования перестала совпадать с астрономическим солнцестоянием. Название праздника «Иван Купала» связано с еще одним именем Иоанна Крестителя – Купатель.

Ритуальное омовение водой и очищение огнем – главные традиции Иванова дня.

Традиции и обряды в ночь накануне Ивана Купалы

Ночь накануне Ивана Купалы – особенная. Обряды, проводившиеся в этот день, связаны с огнем, травами и водой: принято было разжигать костры на берегах рек и прыгать через них, водить хороводы, купаться, собирать травы, плести венки и гадать.

На Купалу ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, лешие и водяные становятся особенно опасными, поэтому спать в эту ночь нельзя.

Купания в озерах и реках

Одна из главных традиций праздника — купание в озерах и реках. Вода в водоемах на Купалу становится целебной, приобретает особые, магические свойства.

Кроме того, в купальскую ночь из озер и рек выходят русалки и водяные, поэтому до 2 августа, Ильина дня, можно купаться без опаски.

На рассвете принято было умываться утренней росой.

Очищающий огонь

На закате разжигали костры у реки или на высоком холме, водили хороводы, пели песни, плясали, играли в игры. Славяне верили, что на Купалу огонь приобретает целительную очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть.

В ночь накануне Иванова дня выбирали себе пару. Парни и девушки обменивались венками и прыгали, взявшись за руки, через костер. Если вслед паре полетят искры, и их руки не разъединятся во время прыжка – значит быть в скором времени свадьбе. Смотрели, кто выше прыгнет – тот будет счастливее.

Целебные травы

Травы в ночь на Ивана Купалу обретают волшебную силу: становятся особенно целебными, дают здоровье и жизненную энергию, защищают от нечисти.

Ивановские травы собирали ночью или на рассвете по росе, сушили и пользовались ими весь год.

Один из символов Иванова дня – цветок Иван-да-Марья. По старинному поверью, сок, выжатый из этого растения, возвращает слух и потерянный ум. Собранные в купальскую ночь цветы Иван-да-Марьи клали в углы комнат для того, чтобы воры не входили в дом.

Большой силой для защиты от нечисти обладала полынь: ее сушили и развешивали в доме, вплетали в венки и носили на поясе. Для отпугивания ведьм, которые становились особо опасными в Иванову ночь, раскладывали на пороге и подоконниках в доме крапиву.

Цветок папоротника

По легенде, в ночь накануне Ивана Купалы расцветает папоротник: из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение показывается огненный цветок. Если его сорвать – можно приобрести способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки, просто приложив к ним цветок, обрести дар предвидения, принимать любой облик и становиться невидимым.

Охотнику за цветком следует очертить вокруг себя освященным ножом круг и дожидаться полуночи. Сорвать цветок папоротника трудно, так как лесная нечисть этому всячески препятствует: окликает, зовет знакомым голосом, шумит. Отзываться или поворачиваться ни в коем случае нельзя – можно лишиться жизни. Добыв цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать, не оглядываясь назад.

Гадания и поверья

На Ивана Купалу девушки плетут венки, втыкают в них свечи, пускают по воде и гадают. Если венок не утонет, а поплывет — значит ждет скорое замужество. Самой счастливой станет та, чей венок дольше продержится на воде, а у кого дольше всех прогорит свеча – тот проживет самую долгую жизнь.

В полночь, не глядя, нужно собрать пучок трав и положить под подушку, а утром проверить – набралось ли двенадцать разных растений. Если набралось – быть в этом году замужеству. Еще под голову кладут подорожник, который в старину называли трипутником, приговаривая «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

По поверью, можно ожидать исполнения желания, если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов.

Считается, что тот, кто примет участие в праздновании дня Ивана Купалы, обязательно найдет свое счастье и любовь.