Славянская свадьба. Свадьба в славянском стиле

Вступление в брак - это ответственный шаг, поэтому к нему принято относиться очень серьёзно. И дело тут вовсе не в выборе платья, костюма, ресторана и свадебного меню. Очень хочется быть уверенным, что рядом с вами будет именно ваша половинка.

Многие сейчас интересуются, как же наши предки подходили к этому вопросу. Славяне придавали большое значение созданию новой семьи, ведь это было очень важно для дальнейшего продолжения рода. А всё самое важное у славян всегда совершалось с Благословения Богов. И не случайно это деяние носит название Сва-Дь-Ба. На древнеславянском языке «Сва» - это «небеса» (например, матерь сва - небесная мать, птица сва - небесная птица), «Д» - это деяние, «Ба» - боги. Получается, что свадьба - это небесное деяние Богов. Согласно ведическим воззрениям наших пращуров, возраст молодых для вступления в семейный союз обязательно должен был быть таким: жених не моложе 21 года, невеста же не моложе Круга Лета, т. е. 16 лет. Это мудрое ограничение связано с готовностью молодых людей к деторождению. Как заметили наши предки, более ранние союзы обычно приводили к рождению физически слабых детей. Также считалось, что после 24 лет женщина могла родить божественного ребёнка (со способностями).

Определение же совместимости молодых наши предки возлагали на промысел Божий. Они считали, что гармоничные ритмы природы сведут нужную пару сами. Для проявления этих самых ритмов использовались два способа. Вот первый. Молодые пары определялись во время песен, плясок и игр. Ведь именно под ритмы музыки человек обычно входит в гармоничное состояние с матушкой природой. Так во время праздника Бога Купалы происходило такое действие. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, которые были выложены в виде Солярных символов Посолони и Коловрата. Юноши водили свой хоровод вокруг Огненного Коловрата по Солнцу, а девушки в обратную сторону вокруг Огненной Посолони. В это время Старейший или Жрец читал специальный гимн. При последних словах этого гимна оба хоровода начинали сближаться. Когда кто-либо из участников этих двух хороводов сталкивался спиной с другим, то хоровод останавливался. Столкнувшихся спинами юношу и девушку объявляли первой поречённой (потому что движение двух хороводов имело образы двух текущих рек, отсюда и такое название) парой. Их выводили из хоровода, и хороводы снова начинали своё движение. Так продолжалось до тех пор, пока в День Бога Купалы не набиралось 9 пар (в День же Бога Перуна - 16 пар). Затем каждая поречённая пара проходила Обряд Огненного Освящения. Парня и девушку ставили спиной к спине меж Огненными Посолонью и Коловратом. Все присутствующее на празднике хлопали в ладоши и трижды произносили: «Явь, Навь, Правь».

На слове «Правь» каждая поречённая пара направляла свои взоры влево или вправо. В случае, если их взоры были обращены в одну сторону, то считалось, что Небесные Боги освятили эту пару Священным Живым Огнём. Если же взоры молодых людей были устремлены в стороны противоположные, то это означало, что их столкнул Чернобог. Пары, которые были освещены Священным Живым Огнём, получали наставления от Старейших или Жрецов. Эти молодые люди до утра общались друг с другом, участвовали в праздничных обрядах и играх. Если молодые нравились друг другу, то после восхода Ярила-Солнца они шли к родителям за Благословением. Затем они просили своих родителей встретиться между собой, чтобы те определили их дальнейшую судьбу. Родители и Жрецы решали, когда поречённым лучше пройти обряд Наречения, обряд Освящения их Семейного Союза и сыграть свадьбу.

Безусловно, первый способ был хорош, но лишь в тех случаях, когда на праздничных игрищах собирались представители довольно многих не породнённых между собой родов, и было из кого выбирать пары. Но, если же род жил уединённо, то использовали другой способ. В подобных случаях родители сами подыскивали своим детям суженых и называли их тогда Сва-тами, ведь ими в этом случае выполнялась роль небесных представителей: «Сва» - это небеса, а «Т» - это твердо. Родители молодого человека, найдя для него наиболее подходящую кандидатуру, обсуждали с родителями невесты древность и здоровье их рода, справлялись о чистоте этой девушки, узнавали, не было ли меж их родами близкого родства. После получения ответов на все интересующие обе стороны вопросы, уже сговаривались о смотринах. В некоторых местностях на смотринах девушку просили показаться в различных нарядах, приготовить еду и угостить дорогих гостей. Если во время смотрин молодые понравились друг другу, то смотрины считались состоявшимися, если же нет, то дальше уже дело не шло. Хотя, как мы знаем из истории, в более поздние времена на согласие молодых далеко не всегда обращалось внимание. Довольно часто девушек выдавали замуж, а парней женили вопреки их воле.

Чуть позже мы с вами снова окунёмся в историю, но сейчас на время вернёмся в наш современный мир. А как же в наши дни не ошибиться с выбором спутника жизни?

Для людей уже имеющих пару, но сомневающихся, что это именно их судьба могу сказать, что, коль сомневаетесь, то, возможно, не ваша это судьба. Но, решение в любом случае принимаете лишь вы сами. Подумайте, почему вы сомневаетесь в этом человеке (а, может, не в нём, а в себе), чего вы хотите от брака, бурных страстей или прочной семьи, что может дать вам этот человек, а что вы ему. Помните, что единственный ваш человек тот, которому вы полностью доверяете, с кем хотите состариться, кто будет для вас самым близким и дорогим, одним словом - вашей второй половинкой. Тут главное не торопиться, ведь чувство страсти и влюблённости застилает глаза, и в таком состоянии трудно делать выводы. Влюблённость и страсть довольно быстро проходят, со временем угасает и любовь, но остаётся привязанность к своему родному человеку. Конечно, можно обратиться к астрологам и магам, они помогут вам определиться (тут надо рассматривать каждый отдельный случай, нельзя ограничиться общими рекомендациями), но, всё же, окончательное решение будет за вами, и подтвердит его правильность лишь время. Ведь изменяются и обстоятельства и сами люди, так что стопроцентные прогнозы делать очень сложно. Надо не только уповать на судьбу, но и самим заниматься выстраиванием своих семейных отношений. Они включают в себя постоянную работу над собой, заботу о своей половинке и о ваших детках. Можно обратиться к мудрости предков, проверив себя на наличие гармонии и ли дисгармонии со своей второй половинкой. Конечно, мало кто станет водить хороводы, но наши предки рекомендовали ещё один способ проверить гармоничность отношений с тем или иным человеком (вообще этот способ не предназначался именно для проверки правильности выбора своего суженого или суженой, но вполне может использоваться и для этого). Но сразу предупрежу, уж не относитесь к этому, как ко все определяющему знаку, ведь по какой-либо причине может произойти и ошибка. Итак, сам метод очень прост. Считается, что, если вы от души зевнёте, и человек, находящийся рядом тоже зевнёт почти одновременно с вами, то с этим человеком у вас могут сложиться гармоничные отношения. Не делайте выводов, судя по единичному совпадению, лучше, если вы заметите, что эти совпадения стали системой.

А для тех, кто ещё только находится в поиске своей половинки, у меня есть подарочек - ритуал, помогающий находить своих суженых. Проделайте его, и ваш суженый или суженая не заставят себя долго ждать. Только выполняйте всё точно так, как это описано в ритуале, ничего не изменяйте.

Дождитесь снега или дождя. Поставьте стакан или чашку, так, чтобы прямо в них набиралась вода или снег. Когда снег или дождь закончатся, принесите в дом этот сосуд с водой (снегом). Снегу нужно дать растаять. Снег или дождевую воду можно набрать заранее и хранить в холодильнике, а сам ритуал необходимо выполнять строго в пятницу на прибывающей Луне. Лучше если эта пятница будет между 2 и 14-ым лунными днями. По несколько капель воды плесните в каждый угол вашей постели. Сосуд с оставшейся в нём водой возьмите в руки и сядьте с ним в центре вашей кровати. Три раза подряд скажите: "Я прошу Тебя через этот свежий, сладкий дождь дать мне человека, который облегчит мою боль одиночества". Чашку или стакан с водой поставьте в открытом виде, так, чтобы вода могла испаряться. Оставьте сосуд с водой в покое до тех пор, пока вода не испарится полностью. Запрещается каждый час подходить и проверять, испарилась ли вода или нет. Нужно об этом на время забыть. Лучше поставить этот сосуд так, чтобы он не бросался вам в глаза. После выполнения ритуала желательно немного поспать (не зависимо от времени суток). Через несколько дней стакан или чашку можно проверить на наличие там воды. Скорее всего, никакой влаги там уже не будет. Тогда можно убрать этот пустой сосуд и спокойно дожидаться своего суженого (суженую). Он (она) не заставит себя долго ждать.

После того, как в вашей жизни появится суженый (суженая), можно будет уже и о свадьбе задуматься.

Ну а сейчас давайте снова обратимся к истории.

Поговорим о том, как играли свадьбы древние славяне. Свадебные обряды менялись с течением времени и были разными в различных местностях необъятной Руси. Но я выбрала именно эти, потому что они довольно хорошо раскрывают суть свадебных традиций и их атрибутов, некоторые из которых используются и в наши дни. Заранее хочу предупредить, что некоторым эти свадебные традиции могут показаться чересчур мрачными. Но такими уж они были, нам остаётся только чтить их.

В Древности каждый человек, прежде всего, ощущал себя членом определённого рода. Так уж повелось, что выходящая замуж девушка должна «умереть» в своём прежнем роду и «вновь родиться» в другом, мужнином, становясь «мужатой» женщиной. Вот такие сложнейшие превращения должны били происходить с невестой. Отсюда идёт и повышенное внимание к невесте во время свадебного торжества и обычай брать после свадьбы фамилию мужа. Ведь фамилия является знаком рода. Жених обычно вносил невесту в свой дом на руках, так как порог в этом случае являлся границей миров. А теперь давайте поговорим о белом платье. Многие почему-то считают, будто оно является символом чистоты и скромности. Но это не верно. На самом же деле белый цвет считался цветом траура. Чёрный в этом качестве появился не так давно. Белый цвет с древних времён считался цветом Памяти, Прошлого и Забвения. Другим траурным (следовательно, и свадебным) цветом был красный (или чермный). Издавна он включался в одеяния невест. В наше время используются абсолютно другие свадебные костюмы для мужчин и женщин, а тогда было именно так. Итак, белое или красное платье являлось скорбным для девушки, которая в день свадьбы «умирала» для своего рода.

Теперь поговорим о фоте. Не так давно это слово означало «платок». Настоящий плотный платок, а не нынешнюю кисею. Этим плотным платком полностью закрывали лицо невесты. Ведь как только было получено согласие на брак, её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых являются невидимыми для живых. Невесту никто не должен был видеть. Нарушение данного запрета могло привести к различным несчастьям, а иногда и к смерти, т. к. в этом случае нарушались границы и Мир Мёртвых таким образом «прорывался» в наш мир. По этой же причине молодые на свадьбе брали друг друга за руку только через платок. На свадьбе они не пили и не ели (особенно невеста). Ведь в этот момент они ещё находились в разных мирах, а друг друга касаться и тем более есть вместе могут лишь люди, которые принадлежат к одному миру.

На русских свадьбах всегда звучало много песен, но всё больше печальных. Невеста много плакала на свадьбе, даже, если шла за любимого. И дело было не в предстоящих трудностях семейной жизни. Просто невеста покидала свой дом, свой род и своих духов-покровителей, вручая себя новым. Но и прежних она не хотела обижать, выглядя неблагодарной. Вот и плакала невеста от души под жалобные песни, стараясь показать преданность своему родительскому дому и своим прежним покровителям.

Хочу рассказать ещё об одном русском обычае. Пока в семье не выданы замуж старшие дочери, младшей нельзя было даже красиво одеться и пойти на посиделки. Если по каким-то причинам не удавалось выйти замуж старшим дочерям, то и младшая на всю жизнь оставалась в девках.

Хочется вспомнить и про девичью красу - русскую косу. С языческих времён существовал обычай прощаться с нею в день свадьбы. Её расплетали и заплетали уже две косы. После свадьбы женщина должна была прятать волосы, покрывая их головным убором или платочком. Делалось это для того, чтобы заключённая в них «сила» не повредила новому роду. Сорвать с женщины головной убор (опростоволосить), означало нанести ей и её семье колдовской ущерб, оскорбить женщину, и тем самым нажить себе серьёзные неприятности. За это даже был предусмотрен штраф.

Ещё хочется прояснить одну очень деликатную тему. В наши дни многие считают (судя по книгам и кинофильмам), что девушка, родившая ребёнка до брака, считалась навсегда опозоренной, и никто её после этого замуж не брал. Так было лишь в некоторых областях России. Но чаще всё выглядело наоборот. Этих девушек наоборот охотнее сватали (особенно так было у старообрядцев на Русском севере). Дело в том, что мужчина старался выбрать себе ту жену, которая могла родить ему здоровое потомство. Поэтому-то и сватались парни к молодым мамочкам, которые уже доказали свою женскую полноценность. А когда они брали замуж девушку, то ещё неизвестно, какой она окажется. Иногда внебрачных детей заводили нарочно, чтобы быстрее выйти замуж. Если же отцом добрачного ребёнка был боярин, князь или знатный воин, то юную мать просто на руках носили не только в своём роду, но и в роду жениха. Говорили, что она счастье в их дом приманила. Считалось, что знатных людей и воинов осеняла милость Богов. В Древней Руси освобождали от рабства рабыню, которая родила ребёнка от хозяина.

Но вернёмся к свадебным обрядам, издревле сопровождавших вступление молодых людей в брак. В основном все они были связаны с различными религиозными представлениями и имели определённый магический смысл - защищать молодых от порчи и злых духов. Любой брачный союз у славянских народов начинался со сватовства и сговора, которым окончательно закреплялось согласие молодых и родителей на брак. Родня решала все свадебные проблемы, обсуждала приданое, исполняла обряд обручения, во время которого молодые обменивались кольцами. Свадьба всегда носила общественный характер. В славянских свадьбах обычно участвовала вся деревня, а не только родственники и друзья молодых. Сообща пекли каравай и готовили свадебные блюда. Каравай украшался фигурками из теста, цветами, ягодами, веночками и лентами. Свадебный поезд составляли молодые, сваты, друзья жениха, подруги невесты, шаферы, дружки и музыканты. Назывался этот поезд дружиной. Основные свадебные обряды выполняли сватья и сват. Они убирали невесту к свадьбе и провожали её к жениху. Все обряды сопровождались угощением гостей. Уже в конце свадьбы молодых на счастье осыпали хмелем и рожью. Потом между участниками свадебного торжества делили каравай.

Со временем исчезли наиболее архаичные обряды, многие из них были переосмыслены и наполнены новым содержанием. Но свадебные обряды по-прежнему несут в себе определённый смысл.

Это замечательно, что в наши дни молодые люди всё чаще обращаются к народной мудрости. Давайте поговорим о современных свадебных обрядах, которые в большинстве своём имеют довольно глубокие корни. Хочу отметить, что современная свадьба представляет собой синтез разных традиций и обрядов (и не только славянских), дошедших до нас ещё с древних времён. Очень популяра в наши дни традиция бросания букета невесты. Считается, что девушка, поймавшая его, вскоре выйдет замуж. Ещё с давних славянских времён свадьбы не обходились без букетов, но идея использования их в качестве свадебного обряда стала популярной только последние 10 лет. Но зато сейчас этот обряд является интереснейшим моментом свадебного торжества.

Хочется рассказать ещё об одной хорошей свадебной традиции - это зажигание семейного очага. Ведь он является символом тепла, благополучия и уюта. Существует множество разновидностей данной церемонии, какую выбрать - это полностью зависит лишь от вас. Лучше всего на роль домашнего очага подойдёт свечка. Её можно украсить чем-либо, хотя, можно и не украшать. Лучше зажигать «очаг» от других свечей. Они будут символизировать очаг семей, в которых родились и выросли невеста и жених. Молодым эти свечи могут передать их матери или другие гости. От этого огня молодожёны одновременно должны зажечь своё «очаг». Позже от «очага» молодых можно зажечь свечи на всех свадебных столах. Всё это следует делать очень торжественно, с соответствующим музыкальным сопровождением.

Теперь давайте поговорим о славянских свадебных символах: кольце, яблоке, венке, игле, хлебе и соли.

Употребление свадебных колец имеет среди славянских народов довольно широкое распространение. Свадебное кольцо считается символом Солнца, человеческого брака, и брачного соединения Солнца и Месяца. Но одевали это кольцо исключительно на безымянный палец левой руки. Считалось, что через него идёт связь с сердцем.

Яблоко тоже считается олицетворением Солнца, являясь его символом. Во время осенних свадеб жених и невеста дарили друг другу яблоки в знак своей любви. На горлышко каждой бутыли с хмельными напитками, стоявшей на свадебном столе, обязательно клали яблоко.

В славянских обрядах очень важную роль играет венок. В древних свадебных песнях говорилось о сожалении девушки о зелёном веночке, с которым она должна теперь расстаться. Стоя на коленях, девушка отдавала этот венок своей матушке. Часто девичья невинность сравнивалась с веночком, уплывшим по реке. В славянских обрядах венок всегда играл очень важную роль, как мистический и священный предмет. Свадебные венки обычно плели из роз или ярких цветов и украшали ленточками. Считается, что если снятый с невесты венок взять и зашить в постель молодых, то жить они будут долго и счастливо. В древние времена свадебный венок знаменовал собою Солнце, либо светозарный нимб, окружающий его.

Нельзя не обратить внимания и на такой важный (хотя и забытый в наше время) свадебный атрибут, как игла. Дело в том, что она всегда служила средством, которое предохраняло от всякого колдовства. Например, в Вологодской губернии обязательно в подол платья невесты втыкали иголку.

Свадебный хлеб же отождествляется с Солнцем, а также с его теплотворными лучами и служит символом невесты и жениха. Свадебный хлеб (каравай) обычно пекли в доме невесты накануне свадьбы. Причём сопровождалось это весельем и большими церемониями. Занимались этим только девушки. Украшали этот каравай орехами и цветами. Из теста делали решётчатые украшения и птичек. Считалось, что чем больше каравай, тем сытнее и богаче будет жизнь молодых. Бывало, что пекли его величиной почти со стол. Сохранился этот обычай и в наши дни - большущий свадебный торт. Существует обычай класть каравай на головы молодых или разламывать его над ними. Можно сказать, что таким образом проходило освещение брака, поскольку хлеб считается символом Солнца. Ассоциируется разламывание хлеба и с жертвоприношением. Есть такой обычай, если девушка, желающая выйти замуж, ухитриться отщипнуть маленький кусочек от пирога, которым свекровь встречает свою молодую невестку, то это её желание непременно сбудется. Обычно молодая невестка, с поклоном приняв хлеб, ставит его в укромное местечко, а после совершения всех необходимых ритуальных действий она отламывает куски от этого хлеба и раздаёт их нищим. Самый большой же кусок отдаёт незамужним подружкам, которые уже сами отщипывают от него себе по кусочку. По народному поверью, самой невесте нельзя готовить свадебные угощения, особенно печь. Считается, что невеста, которая собственноручно месит тесто и выпекает каравай, в замужестве будет бедна.

В наши дни свадебный хлеб (или пирог) является символом благополучного и оседлого жилья.

По старой традиции на свадебный хлеб кладут соль. В древние времена солью посыпали жертвенных животных, для того, чтобы те обязательно пришлись по вкусу Богам. Также соль всегда считалась средством, предохраняющим от чародейства и колдовства. Далее соль стала символизировать домашнее благосостояние и тесно слилась с хлебом. Хлеб и соль стали символами богатства и сытости.

О свадебных обрядах и традициях можно рассказывать бесконечно. Какие из них выбрать для своей свадьбы - это дело ваше. Но, главное, знайте, что хотя обряды и призваны помочь в этом благом деле, но выстраивать свои семейные отношения придётся всё-таки вам. Помните об этом и живите долго и счастливо вместе со своей второй половинкой.

Из книги Кагарова Е. «Состав и происхождение свадебной обрядности»:
Сватовство, сваты, свадьба - корень СВА от имени древнего славянского Бога Сварога. Сила Сварога - это сила соединения, созидания, создания разных частей в единое целое.
Свадебный рушник - рушник, сшитый из двух половинок, когда один из супругов умирал, рушник рвали по шву и половину клали в домовину (гроб).

Свадьба есть наидревнейший народный обряд, служивший для соединения двух родовых семей в лице мужчины от одного рода и женщины - от другого, дабы продолжить жизнь на земле и дело предков своих. Свадьба является Великой Требой Всебогу, творимой во черёд свой каждым из рода русского, племени славянского, кто душой и телом во здравии пребывает.

Как говаривают люди мудрые: "Славянину жену не взять равно, что славянской жене детей не рожать, равно, что дело Предков не продолжать, равно, что на Богов Родных хулу обращать! Обратное же творить равно, что зёрна в пашню ронить, равно, что Путь свой с-Правно торить, равно, что верьви родов земных длить".

Свадьба наряду с введением в Род, рождением и погребением испокон веков почиталась предками нашими и почитается сегодня как важнейшее событие жизненного Коло человека. В связи с этим Свадьба принадлежит не к внутрисемейным или личным событиям, а к обще-Родовым празднествам. Ведь, поистине, действо сие есть не только личное дело молодых да ближайших сородичей, но всего Рода земного, Рода Небесного да Рода Всебога Вседержителя. Это обдуманный и серьёзный шаг на жизненном Пути во Славу Богов да людям пользы для.

Како всяка ветвь от ствола,
Како всяк ствол от корня,
Тако и всяк Род земной от Рода Небесного.
Тако было, тако есть, тако и будет.

Будем же, Други, Путь свой торить, как предки наши деяли, как нам деять заповедали.

Свадьбу сыграть не лапти обуть

Свадьба в жизни русского народа является одним из главных событий родового уклада. С давних пор свадьба сопровождается чередой следующих последовательно обрядов. Отступление от этих обрядов, по народным поверьям, влечёт за собой неприятные последствия.
В связи с подменой ценностей и разрывом связи с Исконной Традицией свадебные обряды в наше время не соблюдаются. Лишь в некоторых районах Южной Сибири, в Томске, в Мордовии сохранились некоторые элементы проведения свадебных бытовых обрядов. Например, описание свадьбы С.И. Гуляева является одним из самых ранних и представляет собой практически полную запись русской сибирской свадьбы.

Народная свадьба - «юридически-бытовой акт», поэтому часто в деревнях молодожёнов, не справлявших свадьбу, не считали мужем и женой. В праздновании свадьбы и в её приготовлении принимала участие вся Община. В общественном сознании жителей деревни, в сознании общины новые сложившиеся отношения между мужчиной и женщиной юридически закреплялись празднованием Свадьбы. Свадьба узаконивала гражданское состояние и хозяйственные взаимоотношения двух родов и устанавливала между ними родственные связи.
Свадьба делилась на несколько обрядовых действ: сватовство, смотрины, рукобитие, обручение, «великая неделя», девичник, свадебный обряд, свадебный пир.

Начиналось всё со Сватовства. Друзья и старшие братья жениха приходили в дом невесты с целью выяснения, угоден ли будет их жених к дому невесты и стоит ли засылать настоящих сватов. Происходило всё это в шуточной форме, с использованием разнообразных приговоров и уговоров:
Есть у нас купец, удалой молодец.
Покупает наш купец не соболей и куниц, а красных девиц.

Если родители невесты были не против предлагаемого жениха, то устраивалось небольшое угощение, в конце которого назначали день Смотрин. Таким образом, Сватовство не было тем обрядом, на котором решалось, быть свадьбе или нет.

На смотринах главным делом было выяснить хозяйственное благосостояние двух родов и посмотреть невесту. На смотрины приезжали уже настоящие сваты (родители жениха). Невеста выходила к сватам: её осматривали и знакомились. После Смотрин уже родственники невесты ездили «смотреть место» (хозяйство жениха). Иногда даже опрашивали соседей о достатке будущих родственников. Смотрины так же не были последним обрядом, на котором принималось решение о самой свадьбе. После смотрин назначали день Рукобития.

По сложившейся традиции, Рукобитие происходило в доме невесты, где решались важные вопросы: обсуждалось приданное невесты, «кладка» - сумма, которую должен был заплатить жених за невесту её родителям. На этой встрече также определяли, какие дары должна дать сторона невесты родителям жениха и распределяли затраты на свадьбу. Если стороны приходили к общему согласию, то совершалось Рукобитие. На рукобитии присутствовали близкие и дальние родственники жениха и невесты. Устраивалось угощение. Обряд рукобития получал широкую огласку. После рукобития назначали день Обручения.

Обручение происходило в культовом месте: Храм, Капище, Священная роща, культовые камни и другие места всеобщего поклонения. Обряд проводил священнослужитель: Жрец, Волхв либо Верховода общины. На обручении назначался день Свадебного Обряда, после чего наступала «великая неделя».

«Великая неделя» могла длиться достаточно долго, но не более двух месяцев, и прекращалась за семь дней до дня свадьбы. Во время «великой недели» невеста прощалась с соседями, общиной, всеми дорогими ей местами. Она ходила на погост, просила прощения у умерших родственников; ходила по деревне с подругами, приглашая гостей на «слезливую свадебку»; после чего созывала девичник.
На Девичнике невеста прощалась с «дивьей красотой» - символом девичества. Этот обряд знаменовал собой окончание девичьей жизни и подготовку к новому жизненному пути в замужестве. Главным действом на девичнике было расплетение косы. В отличие от замужних женщин Девушки на Руси носили косы. Расплетение косы указывало на скорое изменение в жизни, при котором она из невесты станет замужней женщиной (суложью), матерью.

Жених, со своей стороны, также ходил по своей деревне, приглашая гостей на «весёлую свадьбу». Устраивал холостяцкие посиделки с песнями и плясками, прощаясь с друзьями-холостяками и жизнью молодецкою.

И вот наступал долгожданный день. «Свадебный поезд» с женихом и его друзьями прибывал к дому невесты. В этот день происходило много небольших обрядов, следующих в определённом порядке один за другим.

Обряд отдавания невесты жениху происходил в торжественной обстановке и в присутствии большого скопления народа.
Подругами невесты устраивалась скоморошина: выкуп невесты. В скоморошине главными действующими лицами были Дружка (друг жениха) и Поневестица (подруга невесты). Иногда выводили «ряженную невесту», как правило, наряженного мужчину, но после сговора выводили уже настоящую невесту, наряженную для Свадебного Обряда. Невесту к жениху обязательно выводили отец с матерью либо названные родители (позже крёстный и крёстная), держа за обе руки, и передавали в руки жениха (из рук в руки). Родители невесты благословляли молодых на долгую супружескую жизнь, и «свадебный поезд» отправлялся для совершения Свадебного обряда в Храм (во времена христианства - в церковь для венчания).

На Капищах Жрецы творили Обряд, на котором призывали Силы Богов (природы) и прославляли оные, дабы связать два рода во един и продолжить жизнь на земле рождением детей, продлевая Традицию отцов и дедов. Во время Обряда Жрец связывает шуйцу (левую) руку жениха и десницу (правую) руку невесты фамильным свадебным рушником, и только после этого Жрец громогласно объявляет жениха и невесту честными мужем и женой. Свершив Свадебный Обряд, молодые в сопровождении гостей и родственников продолжают свой путь и отправляются в дом жениха на свадебный пир.

В доме жениха родители жениха встречали молодых у крыльца: хлебом-солью (мать жениха) да боговой чаркой (отец жениха). Поклонившись родителям и приняв от них угощение и напутствие на семейную жизнь, молодые следовали за свадебный стол.
Перед началом пира происходил обряд «окручивания» молодой. Окручивание заключалось в том, что расплетённые накануне волосы невесты свахи заплетали в две косы и надевали «бабью кику» - головной убор замужней женщины. Крупнейший знаток свадебных обрядов Е. Кагаров описывал этот обряд, как «акт принятия новобрачной в половозрастную группу замужних женщин».

После окручивания гости приглашались за столы, и начинался пир. Первые три славицы (тоста) поднимали традиционно: Во Славу Богов Родных, во Славу Предков святых, во Славу молодых. После третьего тоста первый раз кричали «Горько!»
Через некоторое время молодых уводили в специально подготовленную спальню и оставляли там до утра. Гости же продолжали гулять и праздновать свадьбу. Утром следующего дня молодых будили и вели в баню. В это утро было много шуток, комических сценок: молодую заставляли носить воду, мести осколки разбитой посуды, в которые бросали деньги. В последующие дни молодые ездили в гости к своим родственникам, у которых устраивались небольшие гулянья.

Во время празднования свадьбы проводили также немало разных обережных и продуцирующих обрядов. Такие обряды обеспечивали и безопасность вступления в супружескую жизнь, и защищали молодых супругов от потусторонних враждебно настроенных сил, и обеспечивали чадородие, а также достаток и богатство в дом. Часть обрядов была направлена на что, чтобы укрепить любовь новобрачных.
Свадебные обряды всегда проходили под хоровое либо сольное сопровождение традиционных песен, причитаний, приговоров. При этом причитание вызывало необходимость исполнения песни, песня в свою очередь обуславливала исполнение приговора. Приговоры в основном исполняла Поневестица, хотя в этом действе могли принимать участие и свахи, и сваты. Таков был ход славянской свадьбы: её духовное, хозяйственное и юридическо-бытовое значение.

Многие и сегодня уделяют большое значение свадебным обрядам и по возможности включают в празднование элементы Исконной Традиции предков. Это помогает строить семейные отношения, налаживать быт и вести хозяйство. Наши предки очень внимательно и серьёзно подходили к устройству семьи, и мы сегодня можем пользоваться этим опытом, проверенным веками.
Всем желающим соединить свои сердца, свои рода, от души желаю счастья и лада. Но прежде, чем отпраздновать такое великое событие, вспомните, как это делали наши предки, попробуйте включить древние обряды в празднование вашей свадьбы и поверьте: этот день наполнится незабываемыми мгновениями и весельем.

Когда-то давно обещала написать о славянских свадебных обычаях. Вот, наконец, собралась с духом. Начать, я думаю, стоит именно с традиций языческого периода, поскольку именно оттуда выходят все те обряды, которые нам, так или иначе, знакомы - обряды, так называемого, исторического периода.

К сожалению данных, о возрасте, когда юноши и девушки, как считалось, достигли зрелости, и готовы вступить в брак, не сохранилось. Также нет данных об обрядах, связанных с признанием зрелости. Лишь особая прическа и головной убор - венок или украшенная повязка в волосах - является древнейшим признаком того, что девушка готова к замужеству.

Начать, наверное, стоит с форм брака, которые были приняты у древних славян. На самых ранних этапах у славян, скорее всего, был промискуитет, но уже к позднеязычскому периоду половая жизнь регулировалась нормами брака. Обычными формами брака у славян были моногамия и полигамия. Много жен себе брали, разумеется, зажиточные хозяева и князья, у которых помимо жен были гаремы с наложницами. Лаврентьевская летопись 980 года свидетельствует, что, например, у князя Владимира в Вышгороде было 5 жен и 800 наложниц. В славянских языках известно много терминов для таких женщин. Наиболее известны термины «наложница», «суложница» и «приложница». Более редким явлением, чем полигамия, была полиандрия (многомужество) причем в весьма специфической форме - сожительство двух братьев с одной женой. Супружество между близкими родственниками было достаточно распространено. Существовало и такое понятие как снохачество, когда отец, преждевременно женив малолетнего сына, вступал в отношения со снохой. Однако, супружеская жизнь славян отличалась упорядоченностью и целомудрием, особенно верностью жен. В случае смерти мужа жена часто добровольно уходила из жизни. Разумеется, были исключения и измены, но это каралось смертью или отрубанием полового члена.

Стоит, однако, отметить, что до вступления в брак половая жизнь у юношей и девушек была совершенно свободная. И девушка, выходя замуж, уже не была девственницей. Более того - она могла иметь детей, рожденных вне брака, что даже приветствовалось, как свидетельство того, что девушка здорова и в состоянии родить потомство. А если мужчина обнаруживал, что его девственница, то он мог легко её выгнать со словами: «Если бы ты что-либо стоила, тебя бы мужчины любили».Еще более свободная была половая жизнь у мужчин. Хотя женатого мужчину казнили за связь с замужней женщиной, зато он мог себя не ограничивать в связях с незамужними.

Теперь, собственно, о свадьбе. У всех народов брак считается крайне важным, поэтому и сопровождается значимой церемонией.Основу брака составляло похищение или её выкуп из другого рода или племени. В конце языческого периода можно встретить сразу две эти формы.Похищение девушек у славян называлось умыкание, умычка, увод, увоз, порвание, отмица, завличане, влачене, грабене мома, унос. Да и само слово «невеста», вероятно, указывает на похищение. А названием для обозначения платы за невесту служил термин «вено», отсюда, вероятно и название головного убора незамужней девушки - венок.

В тех случаях, когда речь шла о ненасильственном похищении невесты, посланцы жениха договаривались с отцом невесты о браке за выкуп. Затем назначалось время свадьбы. На свадьбу приводили невесту, и обряд начинался с обручения (заручины). Невеста вкладывала свою руку в руку жениха, и они обменивались подарками. Обязательно это были яблоки, как символ плодородия, а затем черный петух или курица. После этого невесту облачали в свадебный наряд, который назывался наметка. Основной цвет платья невесты - белый - цвет траура. Так как девушка, выходя замуж как бы «умирала» в семье её рода, её отца, и переходила в дом мужа. Другим важным цветом свадьбы был красный, или как он еще назывался «чермный». Итак, белое или красно-белое плате славянской невесты - это «скорбное» платье. На голову невесте надевали плотный платок, который полностью скрывал лицо девушки, ведь с момента согласия вступить в брак, она считалась мертвой, а мертвые невидимы живым. Кроме этого жених мог брать невесту за руку тоже через платок, так как касаться друг друга могут только люди, находящиеся в одном мире, а еще невеста всю свадьбу не ела и не пила по той же причине.

После облачения невесту отводили в дом жениха, где тот переносил её через порог, так как порог - это граница миров, и этот перенос символизирует рождение девушки в новом доме. Там молодых встречали медом и хлебом и забрасывали зернами злаков, маком и горохом, чтобы молодая жена была плодовита, а семья зажиточна. Затем невесту трижды обводили вокруг очага, домашним богам которого она должна была поклониться и, вероятно, принести жертву. После этого её сажали на звериную шкуру мехом вверх, а гостям раздавали свадебный каравай. Невесте торжественно расплетали косы и остригали волосы, а оставшиеся убирали под чепец, и никто, кроме мужа больше не мог видеть её волос, чтобы сила, заключенная в них не повредила новому роду. «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, означало нанести колдовской ущерб её семье и позор для самой женщины. За это полагался штраф или кровная месть.

На свадьбе звучало множество песен, в основном печальных, и невеста должна была горько оплакивать свою судьбу, так как, переходя в новую семью, она теряла своих прежних духовных покровителей рода и вручала себя новым. Но выглядеть неблагодарной было нельзя, чтобы их не обидеть, поэтому девушка изо всех сил старалась показать преданность родительскому дому, умершим предкам рода и богам-покровителям.

Наконец, невеста развязывала жениху шнуровку обуви в знак своего подчинения, а он наносил ей символические удары плетью, подаренной тестем. После этого на молодоженов надевали новые рубахи и торжественно укладывали на ложе, а гости удалялись и продолжали веселье. После брачной ночи молодоженов отводили очиститься водой и, вероятно, огнем.

Даже в ранний христианский период считалось, что для брака этого обряда достаточно и без венчания, а вот венчание без этих языческих обрядов считалось недействительным, и браком могло не считаться.

Славянский свадебный обряд – это целый комплекс обычаев, связанных со свадьбой. Он состоит из нескольких частей и сильно растягивается во времени (на несколько месяцев!). Условно славянские свадебные обряды можно разделить на собственно свадебные, а также до- и послесвадебные. О том, как древние славяне проводили свадьбы есть различные данные, иногда противоречивые. На разных территориях были свои особенности обряда, но все же в целом он оставался единым.

Начнем с предсвадебных обрядов:

Вот такие интересные и важные события происходили до свадьбы. Важно, что до свадьбы будущие молодожены должны были соблюдать пост.

Но самым ярким днем, конечно, был свадебный. Он включал:

Так заканчивался свадебный день. Но это еще не все.

После свадьбы был обычай с вывешиванием рубахи невесты. На ней должны были остаться следы крови («калина»). Тогда сваха одаривала новоиспеченную жену платком и красным поясом. Если же крови не было или рубаху вообще не вывешивали, то такую женщину не подпоясывали. По некоторым данным, если женщину из девушки сделал сам жених, то ее все равно не удостаивали красного пояска. Вывешивание проводили в понедельник утром. Также после свадьбы было принято растопить печь и приготовить угощение для свекра.

Калачины – это еще один послесвадебный обычай. Он был нужен для того, чтобы укрепить отношения между семьями, чтобы невесте легче было привыкнуть. Калачины проводили через месяц после свадьбы в доме жены. Родителям молодожены дарили по двенадцать калачей.

Также существовали другие послесвадебные обряды. Обычно это были застолья или в доме мужа, или в доме жены.

Большое значение на свадьбе играли друзья жениха. Они помогали ему и символизировали поддержку будущей семьи.

Славянский обряд венчания

Одним из свадебных обрядов было венчание. Оно олицетворяло божественное благословение молодых на союз. Обязательным условием для венчания была чистота невесты (девственность). Во время этого обряда молодые надевают друг на друга венки (отсюда и название – венчание). Венчание проводилось в храме (чаще Сварога или Лады, ведь они покровители семьи).

Наиболее благоприятными днями для проведения обряда были пятница, суббота и воскресенье. Будущие муж и жена готовили к венчанию два кольца, два полотенца, две свечи, две кружки из глины, горшочек с медом. Обряд проводили волхвы. Перед началом необходимо было выстроить всех гостей и важных участников по определенным правилам. Кстати, невесту и жениха называли княгиней и князей соответственно. Для чего необходимы были заранее приготовленные атрибуты?

• Полотенца. На одном молодые стояли, а вторым им перевязывали руки.
• Кружки. Из них пили особый напиток (сурицу) из меда и трав. Затем их разбивали, что олицетворяло конец прошлой жизни и начало новой. Осколки обязательно нужно было бросить в воду. Верили, что тогда семейная жизнь будет благополучной (так как вода сточит все острые углы).
• Мед. Им волхв смазывал губы невесте. Это было символом сладкой будущей жизни.

Еще молодоженов обсыпали зерном. Это делали, чтобы в семье родилось много детей. Затем молодые три раза перепрыгивали через костер –для очищения и благословения Сварогом. Славянский обряд венчания предполагал также прохождение через какие-либо водоемы (реку или даже ручей). Это символизировало начало новой жизни, преодоление всех трудностей вместе. И вообще обычаи, так или иначе связанные с природными стихиями (вода, огонь), очень характерны для всех славянских обрядов и традиций.

Заключение

Вот так наши предки проводили свои свадьбы: весело и очень интересно. Для них свадебный обряд был одним из самых важных в жизни каждого человека. К нему тщательно готовились. Интересно, что многие традиции сохранились до сих пор. Например, девичник, разбивание кружек (бокалов) на счастье, обсыпание молодых зерном или крупой, выкуп невесты. Венчание также сохранилось, но сегодня в рамках христианства, а не язычества. Для славян свадьба была событием, которое происходило лишь раз в жизни. Ведь союз заключался не только на земле, но и на небесах.

Свадебный обряд. Славянские традиции.

Странное дело. Знания древних славян.

Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.