Любовь в античной греции. Виды любви в древней греции

Виды любви

В Древней Греции выделяли следующие базовые виды любви:

Эрос. Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на преданности и привязанности к любимому, а потом уже на сексуальном влечении. При такой любви влюбленный порой начинается чуть ли не поклоняться возлюбленному(ой). Появляется желание полностью обладать им.Это любовь — зависимость. Происходит идеализация любимого. Но всегда следует период когда «открываются глаза», и, соответственно, происходит разочарование в любимом. Данный вид любви считается разрушительным для обоих партнеров. После наступившего разочарования, любовь проходит, и начинается поиск нового партнера.

Людус. Любовь — спорт, любовь — игра и состязание. Данная любовь основана на половом влечении и направленна исключительно на получение удовольствий, это потребительская любовь. В таких отношениях человек настроен больше получать, чем что-то давать своему партнеру. Поэтому чувства носят поверхностный характер, а значит не могут удовлетворить партнеров полностью, им всегда чего-то не хватает в отношениях, и тогда начинается поиск других партнеров, других отношений. Но параллельно могут сохраняться отношения и со своим постоянным партнером. Недолговечна, продолжается до появления первых проявлений скуки, партнер перестает быть интересным объектом.

Сторге. Любовь — нежность, любовь — дружба. При данном виде любви партнеры являются одновременно и друзьями. Их любовь основывается на теплых дружески-партнерских отношениях. Данный вид любви часто возникает после многолетней дружбы или после много лет совместного брака.

Филия. Платоническая любовь, названная так потому, что в своей время именно данный вид любви возносился Платоном как настоящая любовь. Данная любовь основана на духовном притяжении, при такой любви происходит полное принятие любимого, уважение и понимание. Это любовь к родителям, детям, к лучшим друзьям, к музе. Платон считал, что это единственный вид любви, который является истинной любовью. Это безусловная любовь. Бескорыстная любовь. Любовь в чистом виде. Это любовь ради любви.

Кроме того, древние греки выделяли еще три вида любви, которые являются сочетанием основных видов:

Мания или как называли данный вид любви древние греки: «безумие от богов». Данный вид любви является комбинацией эроса и людуса. Любовь — манию считали и считают наказанием. Это любовь — одержимость. Она заставляет страдать влюбленного человека. И она же несет страдания и объекту страсти влюбленного. Любящий стремится все время быть рядом с возлюбленным, пытается контролировать его, испытывает безумную страсть и ревность. Также, влюбленный испытывает душевную боль, смятение, постоянное напряжение, неуверенность, тревогу. Он полностью зависим от объекта обожания. Возлюбленный же после некоторый периода такой пылкой любви со стороны влюбленного, начинает его избегать и делает попытки разорвать отношения, исчезнуть из его жизни, оградить себя от одержимого любовью. Данный вид любви деструктивен, несет разрушение как влюбленному, так и возлюбленному. Такой вид любви не может долго существовать, за исключением садомазохистских отношений.

Агапэ. Данный вид любви является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В такой любви происходит полная самоотдача любимым, полное принятие и уважение любимых. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, страсть. В такой любви партнеры совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем что-то брать в отношениях. Но надо отметить, что этот вид любви можно встретить и у друзей, но в таком случае, будет отсутствовать сексуальное влечение, всё остальное сохраняется. Также о такой любви говорится в христианстве — жертвенная любовь к ближнему своему. Сохраняться всю жизнь. Но встречается очень редко.

Прагма. Данный вид любви является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Такая любовь возникает не от сердца, а от ума, то есть она рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения любить конкретно человека. И данное решение основывается на доводах рассудка. Например, «он меня любит», «он обо мне заботится», «он надежный» и т.д. Этот вид любви носит корыстный характер. Но может сохраняться всю жизнь, и пара при таком виде любви вполне может быть счастлива. Также прагма можете со временем перерасти в другой вид любви.

И, конечно же, вопрос о любви: что это такое и какой она бывает, волновал многих философов. К примеру, Соловьёв В.С. определял любовь «как влечение одного одушевлённого существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни». И выделял три вида любви:

Нисходящая любовь. Любовь, которая более даёт, чем получает. К данному виду любви относится родительская любовь к детям, преимущественно материнская. Эта любовь сводится к опеке старших над младшими, к защите слабых сильными. Благодаря такому виду любви, сначала организуется небольшое сообщество, которое «перерастает» в отечество и постепенно реорганизуется в национально-государственный быт.

Восходящая любовь. Любовь, которая более получает, чем даёт. Данный вид любви представляет собой любовь детей к родителям. Также сюда относится привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних питомцев человеку. Согласно Соловьёву В.С., эта же любовь распространяется на умерших предков. Далее она распространяется на более общие и отдалённые причины бытия. Например, на всемирное Провидения, единого Отца Небесного и т.д. И, соответственно, является корнем религиозного мышления.

Половая любовь. Любовь, которая равно даёт и получает. К такому виду любви соответствует любовь супругов друг к другу. Эта любовь, по Соловьёву В.С., «может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым». Также сюда Соловьёв В.С. относил устойчивую связь между родителями разных видов животных.

Довольно большое внимание уделял вопросу любви Эрих Фромм в своих трудах. О самой любви он говорил: «Любовь - это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношение человека к миру вообще, а не только к одному "объекту" любви. Если человек любит только кого-то одного и безразличен к остальным ближним, его любовь - это не любовь, а симбиотический союз. Большинство людей уверены, что любовь зависит от объекта, а не от собственной способности любить. Они даже убеждены, что, раз они не любят никого, кроме "любимого" человека, это доказывает силу их любви. Здесь проявляется заблуждение, о котором уже упоминалось выше, - установка на объект. Это похоже на состояние человека, который хочет рисовать, но вместо того чтобы учиться живописи, твердит, что он просто должен найти достойную натуру: когда это случится, он будет рисовать великолепно, причем произойдет это само собой. Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то "я люблю тебя", я должен быть способен сказать "я люблю в тебе все", "я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя".».

Он отмечает две противоположные формы любви: созидательную и разрушительную.

Созидательная любовь усиливает ощущение полноты жизни. И подразумевает под собой заботу, интерес, душевный отклик. Может быть направлена как на человека, так и на предмет или идею.

Разрушительная любовь выражается в стремлении лишить свободы любимого, желание обладать им и его жизнью. И, по сути, является разрушающей силой. Разрушает как влюбленного, так и возлюбленного.

Кроме того, Э. Фромм подчеркивал, что существует подростково-юношеское, незрелое чувство любви и зрелое, мудрое чувство любви. В основе незрелой любви лежит принцип: «Я люблю, потому что меня любят». А зрелая любовь руководствуется принципом: «Меня любят, потому что я люблю». Человек с незрелым чувством любви говорит: «Я люблю тебя, потому что ты мне нужен». А человек со зрелым чувством любви утверждает: «Ты мне нужен, потому что я люблю тебя». Согласно Э. Фромму, если человек развивается, то развивается и его чувство любви, становясь более зрелым, и, в итоге, переходя в искусство любить.

Помимо этого, он выделил 5 видов любви:

Братская любовь. В основе данного вида любви лежит ощущение единства с другими людьми. Это любовь между равными. Отношения строятся на равных.

Материнская или родительская любовь. Данный вид любви основывается на желании помочь более слабому, беспомощному существу. Но надо отметить, что проявляется не только у матери или отца к ребенку, но может проявляться и у одного взрослого по отношению к другому взрослому, который субъективно воспринимается более слабым, беспомощным.

Любовь к себе. Согласно Э. Фромму, любовь к себе является важным условием для проявления любви к другому человеку. Он полагал, что человек не любящий себя, не способен любить вообще.

Любовь к Богу. Э. Фромм подчеркивает, что данный вид любви является основным из всех видов любви. Он считает, что Любовь к Богу — это не что именное, как связующая нить человеческой души с Богом. Это основа основ.

Эротическая любовь. Это чувства двух взрослых людей друг к другу. Э. Фромм полагал, что такая любовь требует полного слияния, единства со своим избранником. Природа этой любви исключительна, поэтому данный вид любви может сосуществовать в гармонии с остальными видами любви, но также может быть и самостоятельным чувством.

Психологи же, в свою очередь, выделают следующие виды любви, каждый из которых состоит из полярных проявлений любви:

Правильная любовь и кривая любовь. Это два противоположных вида любви: в правильной любви, в первую очередь, человек заботится о том, кого любит, уважает его выбор, происходит бескорыстная самоотдача. А в кривой любви человек, в первую очередь, заботится о себе самом и многого требует и ждет от любимого. Ревнует его, испытывает беспокойство. Не может отпустить партнера, если расстались: страдает по нему, пытается вернуть, удержать, не может смириться с разрывом отношений.

Любовь-хочу и любовь-дарю.Любовь-хочу характеризуетсяжеланием получать любовь, заботу, внимание. Любви-дарю присуще желания: любить, заботиться, создавать теплую и комфортную атмосферу для любимого. И от всего этого любящий испытывает радость. Эти два вида любви также являются противоположностями, но которые в норме должны дополнять друг друга, если этого не происходит, то оба вида любви являются «не здоровыми». Вариант любви «хочу» без «даю» становится просто капризом, требованием, проявлением эгоцентризма, и является обычной привязанностью. Вариант же «даю» без «хочу» приводит к полному отказу от собственных потребностей и желаний в угоду партнеру, ради выполнения его капризов. В следствии этого, такой человек теряет уважение у своего партнера, к нему относятся как к обычному средству, удовлетворяющему его потребности и только.

Здоровая любовь и больная любовь. Если любовь здоровая, то человек испытывает радость от своей любви, воспринимает все по большей части позитивно. Считает себя счастливым человеком — он любит. Если же любовь больная, то человек практически все время испытывает негативные эмоции, переживания, он находится в постоянных страданиях. У данного человека наблюдается потребность в страданиях и он сам находит повод от чего бы он мог пострадать, отсюда и «видит все в черном свете». Такую любовь еще называют невротической.

Любовь-дарение и любовь-сделка. В основе любви-сделки лежат отношения, где следуют принципу: «я тебе что-то даю, а ты мне». И конечно, все учитывается партнерами, кто чего кому дал или не дал, особенно это становится наглядным при расставании, когда партнеры начинают упрекать, что давали то-то и то-то и т. д. При таком виде любви партнеры дают друг другу что-то, чтобы обязательно также что-нибудь получить взамен. Любовь-дарение в отличие от любви-сделки бескорыстна. Здесь партнеры отдают друг другу всё, что в их силах безвозмездно, с любовью. Испытывают радость от того, что могут что-то дать любимому, сделать его счастливым, увидеть его радость. Но к сожалению, в чистом виде такая любовь встречается редко. Но надо отметить,что любовь-сделка может стать конструктивной, если в отношениях в какой-то мере присутствует и дарение, то есть тот, кто берет, также умеет и дарить. То отношения построенные на такой любви, могут быть долговечными.

Любовь как реакция и любовь как решение. Любовью-реакцией является непроизвольный эмоциональный и поведенческий ответ человека на другого человека, на его взгляд или поступок и т.д. Данный вид любви неподвластен воле человека и является неконтролируемым, спонтанным процессом. Такая любовь может как неожиданно возникнуть и точно также неожиданной исчезнуть. В отличие от любви-реакции, любовь-решение - это осознанная любовь, возникшая в результате осознанного выбора человека любить. Он берет обязательств и ответственность за отношения. Данная любовь выражается не только в чувства, словах, но и в действиях, поступках.

Как видите существуют разные классификации видов любви, в чем-то они схожие, в чем-то отличные. То какой вид любви человеку посчастливится испытать зависит от его самооценки, зрелости личности, самореализации, жизненных ценностей, семейного сценария.

Поэтому говоря о любви каждый человек опирается на свой собственный опыт и свои представления о любви, которые в первую очередь сформировались в семье, где родители и другие значимые люди выступали примером того, как любят, как нужно или не нужно строить отношения. Но поскольку в молодости еще нет своего опыта, то и возникающая любовь обычно бывает незрелой и «строится» по принципу любви, какая была у родителей или же наоборот полная её противоположность. Но по мере получения жизненного опыта «качество» любви меняется, она становится более зрелой, и, соответственно, могут возникают совершено другие виды любви.

А что для Вас есть любовь?

Дефуа Наталья

Любовь многолика и многогранна. Это понимали люди с самого начала своего существования. Это понимание развивалось и трансформировалось постепенно. Особенно ясно многогранность понятия любви выразилась в древнегреческой культуре и античной философии. Именно древние греки могли вычленить и сформулировать основные грани, в которых выражается любовь.

Философские школы много внимания уделяли изучению любви. Для удобства использовались четыре слова-понятия, присущие только греческому языку.

Для того, чтобы обозначить жертвенную любовь в отношении к ближнему, древние греки использовали слово «Агапэ» (ἀγάπη). Эта разновидность любви не обусловлена влечением к конкретному лицу, наделенному какими-либо положительными достоинствами, но проявляется как присущее человеколюбие к ближнему в целом. Это бескорыстная любовь, это самоотдача, готовность самопожертвования в экстремальной ситуации. Это отзывчивость к нуждам и горю людей, это беспокойство о благополучии другого человека.

Чтобы обозначить дружественную любовь, древние греки использовали слово «Филия» (φιλία). Это слово означает не только дружественную любовь, но и расположение к человеку, притяжение, возникающее между родственными душами, влечение к человеку в смысле общения и дружбы. Интересен тот факт, что ни в одном языке мира нет точного соответствия этому слову. Это слово-понятие присуще только грекам и их многовековой культуре.

Чтобы обозначить любовь, соединяющую членов семьи и которая скрепляет родственные отношения, греки применяли еще одно слово – «Сторге» (στοργή) . Любовь детей и родителей лучше всего демонстрирует суть Сторге. Во взаимоотношениях мужчины и женщины, создающих семью, Сторге возникает из Филии (расположение, притяжение, дружба). А Агапэ возникает у влюбленных на основе сочетания Сторге с Эросом.

Эрос (Еρως), четвертое слово, обозначающее у греков любовь, олицетворяет физическое влечение, которое обеспечивает сексуальную связь и продолжение человеческого рода. Древние уделяли особое внимание этому проявлению любви и обожествляли его. Древнегреческая мифология божеством физической любви называло Эрота или Амура, вечного спутника Афродиты, богини любви.

Древнегреческие философы и авторы озвучивали множественные варианты происхождения Эрота. У них он был одним из потенций в космогонии наряду с Тартаром, Геей и Хаосом. У других, был творением или сыном Афродиты от других богов. У третьих, имел двойную сущность, двойное начало – мужское и женское. А платоники считали Эроса воплощением Зевса, который преобразился в Эрота, чтобы стать демиургом.

Но мы не ставим целью разбираться в хитросплетениях древнегреческой мифологии. Наша цель разобраться в философском значении слов, каждое из которых переводится на русский язык как «Любовь».

К большому сожалению, бедность многих языков, в которых нет греческого разделения ипостасей любви, приводит к тому, что любовь упрощается до одного-двух ее проявлений. К большому сожалению, любовь сводится к занятию сексом, что приводит к плачевным демографическим последствиям для многих народов.

Только гармоничное сочетание всех четырех ипостасей обеспечивает гармоничную любовь между партнерами. На таком постулате держалась древнегреческая философия повседневной жизни. До наших дней дошли многие литературные шедевры, воспевающие настоящую любовь, глубокую, всепоглощающую, чистую, и сумасшедшую одновременно. Современному человеку есть чему поучиться у древних греков, которые как никто знали толк в любви, изучили ее, прочувствовали ее фибрами души.

Литература Древней Греции наполнена гомоэротическими сценами, а в самом благоговейном сюжете может запросто встретиться пошлый намек. Но каким образом были устроены древнегреческие представления об однополой любви? Можно ли назвать каждого древнего грека гомосексуалом? Отвечая на эти вопросы, необходимо обратиться к изучению структуры древнегреческого образования, устройству ритуального пиршества - симпосия - и диалогам Платона.

Эрасты и эромены

О том, каким образом древнегреческая культура была связана с гомосексуальными ухаживаниями, написано в классическом труде Кеннета Довера «Greek Homosexuality». Они были частью древней традиции пайдейи - образования - и предполагали большой возрастной разрыв между любовниками, а также, чаще всего, отсутствие взаимной любви. Обычно семьи отдавали юношу на обучение наставнику в 12 лет, в том же возрасте, когда девушек обычно готовили выдавать замуж. Наставник обозначался словом «эраст», а ученик - «эромен». Эраст нес ответственность за образование и поступки своего подопечного и мог даже быть наказан за проступки эромена.

Однако помимо этих чисто педагогических отношений были и эротические: преподаватель-эраст обязан был дарить своему эромену подарки и ухаживать за ним. В обмен на помощь в образовании эромен должен был оказывать своему эрасту эротические услуги. Однако проникающий секс был строго запрещен, а если случаи подобного осквернения мальчиков становились известны, дело доходило до судебного разбирательства. Обществом особенно порицались случаи продажи развратными мальчиками своего тела: таких юношей отдавали в руки суда, причем платившие им деньги за секс оставались без внимания. «Законным» видом сексуального контакта между эрастом и эроменом считались всевозможные ласки, которые подробно отражены в вазописном материале. Именно благодаря визуальным источникам мы можем установить, что для взрослых греческих мужчин бедра безбородых юношей являлись одной из самых эротически привлекательных частей тела. Древнегреческая калокагатия (сочетание красоты тела и ума) для юноши была напрямую связана не только с душевными качествами, но и с толщиной бедер (чем больше - тем лучше), величиной пениса (чем меньше - тем лучше) и зада (крупный зад считался знаком целомудрия эромена). Педерастия играла важную роль в воинских сообществах: некоторые из них - к примеру, знаменитые 300 фиванцев - целиком состояли из гомосексуальных пар и оттого считались особенно доблестными и храбрыми.

«Я наслаждался с двенадцатилетним мальчонкой. Тринадцать
Лет наступило ему - он вожделеннее стал.
Годом позднее пришел еще более сладостный возраст,
И привлекательней всех был он пятнадцати лет.
Шестнадцать лет - это возраст богов, а семнадцатилетний
Юноша не для меня: создан для Зевса лишь он.
Если тебе и постарше милей - то уже не забава:
Время настало, и долг твой - за него отвечать»

Пэс - третий пол

В работе «Древнегреческая „игривая“ культура и европейская порнография новейшего времени» исследователь Вадим Михайлин развивает положения Довера, обращая внимание на значение слова, которым в Древней Греции обозначали юношу-эромена: «В большом количестве контекстов, а в поэзии практически неизменно, пассивный партнер именуется пэс (мн. ч. - пэдес), словом, используемым также для обозначения таких понятий, как «ребенок», «девочка», «сын», «дочь» и «раб». Михайлин предлагает не рассматривать отношения эраста и эромена как гомосексуальные в современном смысле этого слова; он считает, что мальчики-пэс были для греков своего рода третьим полом, почти неотличимым от девочек добрачного возраста, а потому и говорить о гомо- или бисексуальности мужчин, днем ухаживающих за своими учениками-эроменами, а вечером проводящими досуг с женами или гетерами на пиру, нерелевантно.

Французский исследователь Франсуа Лиссараг приводит некоторые изображения на вазах, на которых девочки- и мальчики-пэс визуально почти неотличимы друг от друга, а Михайлин замечает, что часто «лексически анус и вульва пассивного партнера неразличимы: и то и другое именуется „кузос“». Именно поэтому на некоторых дошедших до нас древнегреческих изображениях мы видим, как мужчина занимается анальным сексом с девушкой, вознося одновременно с этим похвалу некоему красивому юноше - такое странное несоответствие возможно только потому, что эта поза «маркировала вольную, игривую зону мальчишеского (пэдика) сексуального поведения». Похожую интерпретацию древнегреческой «гомосексуальности» предлагал и Мишель Фуко: он считал, что в культуре Древней Греции не было противопоставления женской и мужской сексуальности, но присутствовала дихотомия активного и пассивного партнеров. Поэтому то, что сегодня общество иронически назовет «женственностью» мужчины, греками воспринималось абсолютно нормально, а гомосексуальные контакты формировали маскулинный образ мужчины наравне с охотничьими или военными доблестями.

«Мужчина может предпочесть любовные отношения с мужчинами, и никому однако не придет в голову заподозрить его в женственности, если он при этом активен в половых отношениях и активен в моральной власти над самим собой. И наоборот, мужчина, который в недостаточной мере является хозяином над своими удовольствиями - кого бы он при этом ни выбирал в качестве своего объекта, - рассматривается как „женственный“».

Фуко М. Использование удовольствий. М., 2004. - С. 134

Симпосий

Самый известный литературный источник, повествующий о гомосексуальных отношениях мужчин в Древней Греции, - это «Пир» Платона. Чем же был тот пир, о котором нам рассказывают философские диалоги и литературная традиция? Франсуа Лиссараг в своей книге «Вино в потоке образов» объясняет, что симпосий - именно так греки называли пир, дружескую вечеринку с вином - был праздничным мероприятием, объединяющим взрослых статусных мужчин, во время симпосия отдыхающих от повседневных гражданских обязанностей. Литературные и вазописные источники демонстрируют, что на симпосии серьезные мужи могли переодеваться в женское или странноватое «скифское» платье, играть на музыкальных инструментах и декламировать стихи, а также заниматься обсуждением философских вопросов. На симпосиях часто присутствовали гетеры - независимые женщины, оказывающие эротические услуги участникам винопития. Последнее, кстати, было жестко регламентировано управляющим-симпосиархом, устанавливавшим количество выпитых кратеров (сосудов для смешивания вина) и пропорции смешивания вина с водой. Еды на симпосии не бывало - угощение подавали на предшествовавшей симпосию сисситии. Лиссараг предполагает, что главной идеей симпосия было не просто совместное употребление вина, но правильное смешение - не только вина, но и речей, не только развлечений, но и самих симпосиастов, участников этого праздника, в том числе и эротическое.

Подарки-животные

Среди развлечений, предлагаемых на симпосии, было соревнование «кто дольше усидит на бурдюке», в ходе которого обнаженные и разгоряченные вином симпосиасты пытались удержаться на скользком, обмазанном жиром бурдюке. Лиссараг видит в этом соревновании аллюзию на определенную сексуальную позицию. В играх участвовала и симпосиастическая посуда, иногда выполненная в форме фаллоса, что также могло послужить поводом для фривольных забав. На найденных археологами древнегреческих вазах историки идентифицируют множество изображений эротического характера - и прежде всего со сценами гомосексуального флирта или даже копуляций.

Гомоэротические сцены на найденных археологами сосудах часто изображают поднесение эрастом подарка эромену - это было стандартной процедурой ухаживания, в которую также включалось унижение активного партнера. Эромен, в свою очередь, обязанный не сразу уступать ухаживаниям, поначалу старался равнодушно отвергать своего партнера (тех, кто так не делал, могли посчитать продажными юношами). Немецкая исследовательница Гундель Кох-Харнак в своей книге «Педерастия и подарки-животные » рассматривает основные виды подарков эромену. Это могли быть мертвые или живые животные: петухи, зайцы, лисы, олени или даже гепарды. Кох-Харнак анализирует взаимодействие концепции эроса с охотничьей семантикой, отчетливо выражающей агонистическую идею. Зверь, на которого охотятся (к примеру, заяц), мог выступать метафорой эромена, которого эраст символически ловит на «любовной охоте». С другой стороны, передаваемые в дар животные имели и определенный воспитательный смысл, отсылающий к ожидаемым от эромена охотничьим умениям: «Мужчины дарили подарки мальчикам с определенным умыслом, а именно чтобы юноши становились мужественнее за занятиями охотой, спортом и играми, которые должны были воспитать их гражданами, способными защищать свое государство, какими уже стали сами эрасты». Не стоит забывать, что животных также можно было обменивать на золото, а иногда они выступали попросту в качестве экономической поддержки эромена.

Платоническая или гомоэротическая?

Разобравшись со структурой гомосексуальных отношений в Древней Греции, интересно было бы обратиться к тому, как их фиксировал в своих философских диалогах Платон. В диалоге «Пир» участвуют как минимум три гомосексуальные пары, взаимодействующие друг с другом: это Павсаний и Агафон, Эриксимах и Федр, а также Сократ и Алкивиад. Каждый из философов приводит на симпосии свою версию того, что такое любовь, и, как можно обнаружить, почти каждый из них в первую очередь подразумевает любовь между мужчинами.

Павсаний говорит о том, что существует два типа любви: пошлый и возвышенный. Про людей, знающих только пошлую любовь, он отзывается: «Такие люди любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей; во-вторых, они любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души». В связи с этим Павсаний предлагает запретить любить малолетних мальчиков - но не потому, что это может нарушить их психику, а из-за того, что красивый молодой мальчик может вырасти в глупого юношу, обманув лучшие ожидания эраста. Аристофан, рассказывая о мифе про андрогинов (существ, которые прежде состояли из двух половинок-людей, а потом были разделены богами), предполагает, что лучшие мужчины - те, кто любит мужчин, и обосновывает это их склонностью к подобным себе существам - мужественным, мудрым и храбрым. «Уже в детстве, будучи дольками существа мужского пола, они любят мужчин, и им нравится лежать и обниматься с мужчинами. Это самые лучшие из мальчиков и из юношей, ибо они от природы самые мужественные. Некоторые, правда, называют их бесстыдными, но это заблуждение: ведут они себя так не по своему бесстыдству, а по своей смелости, мужественности и храбрости, из пристрастия к собственному подобию. Тому есть убедительное доказательство: в зрелые годы только такие мужчины обращаются к государственной деятельности. Возмужав, они любят мальчиков, и у них нет природной склонности к деторождению и браку».

Философия эроса

Философы Ирина Протопопова и Алексей Гараджа в статьях «Convivii trivia: Заметки по тексту платоновского „Пира“» и «Гюбрис в „Федре“: метрическая ошибка или „тайное“ имя?» указывают на то, что традиционное понимание «платонической любви», почерпнутое из диалогов «Пир» и «Федр» и рассматриваемое как возвышенное, предельно оторванное от телесных коннотаций чувство, можно радикально переосмыслить. Уже упоминалось, что Павсаний, говоря о возвышенной любви, начинает с того, что описывает именно гомосексуальный ее вариант. Аристофан, перед тем как рассказать миф об андрогинах, разразился икотой, и именно на этот момент указывают исследователи. Напавшая на Аристофана икота заканчивается, когда он щекотит себе нос и чихает: если перевести слова «икота» и «чихание» в жаргонный регистр, можно увидеть, что они имеют отчетливые эротические значения. «Чих» Аристофана является не чем иным, как эвфемизмом для слова «оргазм». Если учитывать это, совсем другой оттенок приобретает фраза Эриксимаха «Возьми нечто такое, чтобы пошевелить в носу, и чихнешь» или ответ Аристофана: «[Икота] кончилась, конечно, но не раньше, чем к ней чихание прибыло, так что мне удивительно, что пристойность тела вожделеет чего-то такого шумного и возбуждающего, как чихание».

Рассматривая в этом ключе диалог «Федр», можно переосмыслить понятие «платонической любви». С помощью работы Джеффри Хендерсона «The Maculate Muse: Obscene Language in Attic Comedy» Гараджа и Протопопова раскрывают смысл описания возвышенных устремлений души, которое обычно представляется квинтэссенцией концепта «платонической любви». Чтобы показать, что в описании души почти столько же телесного, сколько и духовного, они используют дореволюционный перевод «Федра» Сидоровского и Пахомова, удивительным образом совпадающий по амбивалентности смыслов - возвышенных, но одновременно и эротических - с оригиналом. Вот отрывок из их перевода «Федра», где душа сравнивается с воспаряющим в небеса крылом: «И так, когда зрит она кого-нибудь изящного, восприемля в себя вожделение от изящества истекающее, орошается и разжижается; тогда восхищается радостию и перестает скорбеть. Когда же от него устранятся и иссохнут те отверстия, коими изойти крылу должно, тогда сии, иссохшиеся и сжавшиеся, стеблю перьев изойти воспрещают. Сей стебель пребывая внутри купно с оным вожделением, от изящества истекшим, заключенный и тщащийся оттуда изойти, надмевает ту часть, где надлежит ему изойти, но не могши, причиняет во исходище своим великое колотье».

Как мы видим, эротические, а особенно гомоэротические коннотации постоянно сопутствуют у Платона самым возвышенным и, казалось бы, непорочным смыслам - возможно, выражая подспудно идею единства души и тела. Таким образом, рассматривая гомоэротические образы у Платона, можно прийти к новому прочтению понятия «платонической любви» и даже теории идей.

Древние греки различали несколько видов любви.

Это, прежде всего, конечно, Эрот, обожествленный эрос. Эрот, или эрос,- любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние греки так и говорили: «эротоманиа» - «безумная (безрассудная) любовь». Был глагол «эреоманео» - «быть безумным от любви».

Эрос - главным образом половая любовь. Отсюда «эротикэ» - искусство любви.

Более спокойна «филиа». Существительное «филиа» имеет свой глагол - «филео» - «я люблю» («филео су» - «я люблю тебя»), У этой любви больший спектр значений, чем у эроса. Такой любовью сложно любить многоразличное. Это, кроме того, не только любовь, но и дружба. Поэтому эротическая любовь - лишь один из видов «филии».

Любовь как высшая степень хорошего эмоционального отношения «я» к «не-я» колеблется между себялюбием, где «не-я» - это «я», и «друголюбием», любовью к «не-я», за которой, однако, может скрываться опосредованное себялюбие, когда предмет любви («филэтон») сводится лишь к объекту и к средству удовлетворения себялюбия, а не рассматривается как нечто самоценное, как нечто даже более ценное, чем «я». Любовь в первом смысле - любовь потребительская. Это не настоящая любовь. Только вторая, самоотверженная, любовь истинная. Гегель не зря сказал, что настоящая любовь - это обретение самого себя в отказе от самого себя и в исчезновении себя в другом. Настоящая любовь самоотверженна. Она включает в себя и элемент жалости и сострадания к предмету любви.

«Филиа» - это не столько любовь, сколько влюбчивость («филерастиа»). Остальные виды «филии»: любовь к отцу («филопатор» - «любящий своего отца»), любовь к матери («филомэтор» - «любящий свою мать»), любовь к детям («филопайс» - «детолюбивый»), любовь к братьям и сестрам («филадельфиа», от «адельфос» - «брат» и «адельфэ» - «сестра»), любовь к своим товарищам («филетайриа»), к друзьям («филофилиа»), вообще дружелюбие («филофронэсис»), любовь к своему родному городу («филополи»), к своим согражданам («филополитэс» - «любящий своих сограждан»), любовь к своему отечеству («филопатриа»), любовь к своей родине - Греции, преданность ей («филеллэн» - любящий Грецию, Элладу), любовь к народу («филодэмос» - «народолюбивый»), любовь к человеку («филантропиа», отсюда «филантропия»). «Филиа» - любовь к наслаждению («филэдониа»), к славе («филендоксиа»), к власти («филархиа»). Это любовь к свободе («филелеутерон»), но любви к несвободе, к рабству у древних греков не было, хотя было «филотюраннос» - «стоящий на стороне тиранов, приверженец тирании». «Филиа» - любовь к прекрасному, («филокалиа») - любви к безобразному не было; любовь к добродетели, к добру, к доброте («филагатос»), но возможно и стремление к пороку («филопонэрос» - «тяготеющий к пороку» в отличие от «филаретос» - «любящий добродетель»). «Филиа» - любовь к правде, к истине («филалетейа»), но возможна и любовь ко лжи («филопсеустиа»). «Филиа» - любовь к деятельности («филергиа»), труду («филопониа»), к земледелию («филогеоргиа»), к искусствам, ремеслам («филотехниа»), любовь к музам, т. е. также любовь к наукам и искусствам («филомусиа»). Это также любовь к богатству («филоплутиа»), жадность к деньгам («филохрэматиа»), страсть к наживе, корыстолюбие («филкердейа»). «Филиа» - любовь к общению («филокойнос» - «любящий общение») и любовь к одиночеству («филеремос» - «любящий одиночество»). «Филиа» - любовь к своему телу, т. е. тщательный уход за телом («филосоматон»), любовь к самому себе («филоаутос»), любовь к своей душе, к своей жизни («филопсюхиа» и «филодзойа»), однако это осуждалось как чрезмерное жизнелюбие, жалкая привязанность к жизни, как источник трусости и рабства.

Кроме «эроса» и «филиа» были у эллинов и другие термины, обозначающие любовь. Это производные от «филии» термины: «филосторгиа» - «нежная любовь, горячая привязанность», «филотэс» - «дружба, привязанность, любовь». Еще более мягкой, чем «филиа», любовью является, возможно, «агапэсис» - любовь-влечение. Во времена вечерней зари языческой культуры и утренней зари христианской эта любовь приняла форму «агапэ» - новозаветной любви (агапы - братские трапезы у ранних христиан).

Мифология - антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями и свойствами. Была мифологизирована и обожествлена и любовь. В Древней Греции она мифологически была представлена в образах нескольких мифологических существ. Это, прежде всего Афродита и Эрот (в Риме соответственно Венера и Амур).

Афродита - богиня любви и красоты. Ей приписывалась большая роль. Ей подчинено почти все живое. Афродита даже сводит богов с женщинами, а богинь - с мужчинами.

Имел свой мифологический образ и эрос. Это Эрот - сын Афродиты (по некоторым версиям, Артемиды, изменившей своей девственности). Тот хорошенький, шаловливый и безжалостный мальчик с крылышками, с луком и стрелами любви, которые он по своему капризу пускает то в богов, то в людей,- плод эллинистического искусства, вначале же Эрота изображали в виде необработанной каменной глыбы.

Среди видов «филии» была и любовь к познанию. Это «филоматейа» - «любовь к знанию, любознательность» («матэма» - «знание, учение, наука», отсюда математика), «филологиа» - «любовь к ученым беседам, занятиям», отсюда филология (однако «логос» означал не всякое слово, а только ученое, разумное, отсюда и иной смысл термина «филологиа», чем это принято теперь), «филопеустиа» - «пытливость, любопытство» наконец, «философиа» - «любовь к знанию, любознательность; исследование, учение, наука; любовь к мудрости, философия; философское учение». Глагол «философео» означал «любить знания, быть любознательным, мудро рассуждать...», а существительное «философос» «образованный, просвещенный человек, ученый, любитель мудрости...».

Философия, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием окрепшего в самой жизни, а также в сферах специального знания интеллекта, логоса (логос нельзя отождествлять с философией, логос - то, благодаря чему существует философия), все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им философы как бы «затыкали дыры» в своих философских системах. Для этого употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви, прежде все Афродиты, Эроса, Филии. Древнегреческий предфилософ Гесиод, не умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса происхождения и развития космоса (а кто может это объяснить?), находит эту силу в космическом, вселенском эросе.

Сократ доказывает, что любовь к прекрасному - это любовь к своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию. Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,- способность к творчеству (а это «все, что вызывает переход из небытия в бытие»), к рождению («рождение - это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу»). Однако стремление к прекрасному имеет и более высший смысл. Это стремление к идеальному, небесному, точнее говоря, занебесному миру. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные тела. Но философ любит прекрасное само по себе. Оно чисто, прозрачно, беспримесно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное, человек не может уже жить прежней жалкой жизнью. Такой человек родит уже не призраки добродетели, а саму добродетель, не призраки истины, а саму истину... Так, рассказывает Сократ, сказала мне мудрая Диотима, «и я ей верю. А, веря ей, я пытаюсь уверить и других, что в стремлении человеческой природы к такому уделу у нее вряд ли найдется лучший помощник, чем Эрот.

Образ Эрота в философской системе идеалиста Платона. За всеми видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому творчеству и т. д. и т. п. должна стоять высшая любовь - любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. (Это и есть то, что обычно называют «платонической любовью», неверно понимая под этим несексуальную любовь мужчины и женщины. Такой любви быть не может, а если и возникают такие отношения между ними, то это не любовь, а дружба.)

Все же в Древней Греции (и позднее в Риме) любовь ценилась высоко. В «Пире» содержится подлинное прославление любви. Более того, там говорится и о ее положительном нравственном содержании. «Ведь тому, чем надлежит руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь».