Яблочный Спас (19 августа). Яблочный Спас: история праздника, традиции, приметы, гадания, запреты

По славянской традиции нас ждут три Спаса☺ Медовый, Яблочный и Хлебный. Первый Спас – «Медовый» 14 августа

ᅠᅠМедовый Спас – языческий праздник урожая. С древних времен на Руси любили мед и мак, изготавливая из них самые различные лакомства и напитки. Считается, что именно в этот день нужно собирать урожай пасечникам, иначе чужие пчелы «своруют» весь мед. Однако сейчас многие воспринимают Медовый Спас как первый день Успенского Поста в православном календаре.
ᅠᅠАрхаичность обрядов побудила многих исследователей высказаться в пользу языческого происхождения Спаса. Так, Г. Дяченко, ссылаясь на Буслаева, писал: «Спас, Спаситель – это «Избавитель» от всяких бед и несчастий. Не следует думать, что это слово появилось одновременно с явлением христианства, напротив, оно употреблялось славянами еще в язычестве: В Краледворской рукописи уже упоминается, что «славяне называли своих Богов Спас».
ᅠᅠВероятно, у славян, так же, как и в ведической традиции, рядом с именем Бога использовался его эпитет, например: Всевышний Сварог. Также в Велесовой Книге среди названий месяцев (недель или декад) находим название Спасиць (Спасич). Можем предположить, что это были дни, предназначенные чествованию Спаса.
ᅠᅠНародная же версия происхождения названия указывает на другое: «спасаться, запасая» продукты на долгую зиму - что тоже было очень важным в Спасах.

ᅠᅠСпасовка – время, когда духи и души Предков (усопших родственников) посещают свои семьи, являются на землю, так же, как и в другие праздники Кола Сварожьего (например, Радуницу, Русалии). Первый Спас 1/14 августа (серпеня) в народе называют медовым или мокрым. Название «медовый» объясняется тем, что с этого дня традиционно начинался интенсивный сбор меда, причем первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей.
ᅠᅠОпределение «мокрый» уходит корнями в обычай совершать в этот день летний водосвяточный молебен. Как это проходило во времена язычества теперь установить достаточно сложно, но после принятия христианства сохранилась эта же традиция. После утреннего богослужения от церкви к водоему или источнику отправлялся крестный ход. На берегу служился молебен, после которого все купались. Возможно в древние времена молебен совершался в честь Матери-земли, которая способствовала урожаю.
ᅠᅠПосле людей в реку загоняли скотину, полагая, что в результате она будет здоровее.
ᅠᅠКроме того, с первого Спаса начинался период «страды». Шел интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черемухи, заготавливали и кедровые шишки. Активно чистили овины, готовили гумна дли обмолота. Проводили подготовку к зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна по обычаю бросал старший член семьи. К этому его приглашали особым приговором: «Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковские счастье».
ᅠᅠДля защиты от нечистой силы во время первого спаса совершался обряд «обсыпания маком»: собрав семена дикого мака, обсыпали им дом. Считалось, что маковые семена защищают от нечистой силы. К слову, мак в Украине – символ плодовитости, оберег от недоброжелательных сил.

ᅠᅠ Угощения на Медовый Спас ◄

ᅠᅠКоличество возможных угощений в этот день не поддается исчислению. Однако главные элементы праздника Медового Спаса - всевозможная выпечка с маком и медом. Особенный шик - соединение меда и мака в маковом молочке. Оно представляет из себя маково-медовую массу, в которую обмакивают блины.
ᅠᅠНа самом деле, медовый спас - великолепное раздолье для выпечки: «Рад Яков, что пирог с маком». Простейшее и вкуснейшее лакомство - медовая меренга. Это «печенье» делается из смешанной пшеничной муки с сахарной пудрой и корицей с добавлением соды и меда. Полученное тесто раскатывается в нетолстые лепешки и запекается. В эти же дни принято собирать не только мед, но и ягоды: малину, черемуху, княжнику. Они прекрасно разнообразят и без того не бедный летний стол.

ᅠᅠ Питной мед - главный напиток Медового Спаса ◄

ᅠᅠПитной мед - ну кто не слышал об этом древнейшем напитке народов Руси и Европы? Тысячу лет назад наши предки его с удовольствием потребляли, пока с началом массового производства водки питной мед не ушел в историю. Даже сами рецепты были на долгое время утеряны, потому что передавались они чаще всего устно.
ᅠᅠСозданные позднее «меды», «медки» и «медовухи» не имеют никакого отношения к классическим медам средневековья. По какой же причине исчез этой великолепный напиток? Причина проста - на приготовление хорошего меда уходило 10-15 лет. Лучший мед мог настаиваться до 40 лет. Это установил российский историк и кулинар Вильям Васильевич Похлебкин, который сумел восстановить оригинальные рецепты меда.
ᅠᅠ«Ставленный» мед готовился из двух третей меда и трети ягодного сока. Эта смесь подвергалась естественному брожению, после чего многократно переливалась и выдерживалась в смоляных бочках от 10 до 40 лет. Самый «сырой» мед в таком случае получался после 5-8 лет. Понятное дело, что это слишком медленно даже для десятого века. Для ускорения созревания в смесь стали добавлять медовый уксус и хмель. Такой напиток был готов на третий год выдержки. Затем пробовали ускорить приготовление меда с помощью варки, пивных и винных технологий, пока это всем не надоело и не стали делать водку.

ᅠᅠ Традиции Медового Спаса ◄

ᅠᅠЯзыческие традиции празднования вмещают в себе три Спаса - Медовый, Яблочный и Ореховый (он же Хлебный). Август - время, когда земледелец видел, как зреют плоды его трудов, поэтому и дни, когда появлялись первые эти плоды, были так важны. Все три вместе называются «спасовки».
ᅠᅠИтак, первым наступает Медовый Спас - в этот день пасечники вырезают из ульев первые в этом году соты. Также было положено раздать по кусочку сот с медом детям, а самые благочестивые пчеловоды одаряли и нищих. По случаю праздника было принято печь медовые пряники, блины с медом и многие другие изделия с медом, а также была традиция готовить блюда с маком. Медовым Спасом традиционно открывали проводы лета.
ᅠᅠПервый Спас связывают с Богиней воды Даной или Мокошею, которая одновременно является покровительницей женщин, плодородия, растительности – вообще водной стихии.

С Любовью и Верой в Вас! 🙏

Яблочный Спас - это языческий праздник, он имеет как поверхностно-бытовой, так и глубинный философский смысл.
Яблочный Спас - это славянский праздник с древними языческими корнями, посвящённый сбору урожая и смене сезонов. По современному календарю он отмечается 19 серпня (августа).

Согласно древнему аграрному календарю, с середины августа начинается сбор яблок, и начатки урожая приносились в жертву богам, а до этого дня есть садовые яблоки было нельзя.
В день второго Спаса совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения благодарности Матери Сырой Земле волхвы благословляли плоды. Хозяева жертвовали в пользу бедных «начатки» - небольшие порции каждого из собранных плодов. Отсюда возникла поговорка: на второй Спас и нищий яблочко съест.
Люди широко и шумно отмечали этот праздник. Варили яблочное варенье, пекли яблочные пирожки и ходили в гости, угощая друг друга лакомствами. А в конце дня благодарили Богов за богатый урожай, поминали Пращуров, распевали песни, устраивали пляски и провожали щедрое лето.
Бытовало поверье в чудодейственную силу яблочек (особенно действенное в этот день): загадай желание, съешь яблочко - и твоё желание обязательно сбудется! Яблоня – символ плодородия. Яблоки помещали в посевное зерно, чтобы пшеница уродилась крупная. Во время сбора последнее яблоко никогда не срывали и оставляли птицам, чтобы следующий год был урожайным. В Словакии молодая, придя в новый дом, переворачивала полную корзину яблок, стремясь привлечь изобилие в семью. Для женщины, вынашивающей ребёнка, считалось очень полезным смотреть на яблоню и соприкасаться с ней. С благодатной обновляющей весной и с яркими золотыми лучами солнца ассоциируют молодильные (моложавые) яблоки. Предания упоминают об их свойствах превращать дряхлых стариков в цветущих юношей, больным давать здоровье и крепость, а безобразных превращать в дивно красивых. Южные славяне приносили беременной женщине в качестве гостинцев яблоки, чтобы ребёночек родился здоровым и рос красивым да румяным, как яблочко. А ещё умывались водицей, настоянной на румяных яблоках.


Уборка урожая сопровождалась приговорами: вовремя собрать – вовремя убрать, после Второго Спаса дождь – хлебогной! Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Неслучайно день второго Спаса называли осенинами. Говорили: «Со Спаса – преображение: погода преображается!» «Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас!»
Более глубокий смысл: к Спасу вырастают плоды прежних замыслов. Вскрывается истинная суть прошлого, т.е. из зерна растёт плод. И все его видят. И могут отведать, но не раньше, чем настанет пора...
Существует версия, что до Яблочного Спаса яблок нового урожая не ели потому что они еще не приносят человеку значимой пользы, даже если созрели. И дело не только в самих яблоках. До Яблочного Спаса созревают многие полезные для человека ягоды, съедобные травы и корнеплоды. Если начать употреблять в пищу яблоки, не останется «места» для более полезного в данный момент продукта. Определенная последовательность созревания (зелень, ягоды, плоды) существует в природе не зря. Это знали древние учителя – волхвы. Они не «загружали» простых людей этими знаниями (кто тогда понимал в витаминах, клетчатке и пр.?), а просто преподносили готовый вывод.
Христианская церковья «перекрыла» исконный праздник Яблочный Спас официальным церковным, назвав его на свой лад (Преображение Господне). Как известно, христианское духовенство связало празднование многих важных религиозных дат с освящением урожая, чтобы отвлечь народ от поклонения духам Природы, и многие праздники (Масленица, Купала, Родоница и др.) подменило своими. Яблочный Спас – не исключение.
http://artsgtu.narod.ru/pr_yablochnspas.html
http://www.slavbazar.org/forum/thread40186.html

Во время Медового Спаса (14 августа) вырезали соты с медом. Этим медом святили воду в реках, а после водосвятия купали в них де­тей. Причем рубашки, одетые на детей до купания, бросали в реку, а ребенка одевали в новую не стиранную рубаху. Вспомним древний гимн Ригведы, где с медом связаны образы Неба и Бога Творца Вселенной:
«Мед (навевают ветры благочестивому,

Мед струят реки,

Медовыми для нас да будут растения!

Медом пусть будет Небо – наш отец!»

…В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «Мад-ху» (мед) связаны такие понятия, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, пригодный для жертвоприноше­ния, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жиз­ненный опыт и, наконец, опьяняющий, хмельной напиток.

В.А.Васигин пишет в связи с древнеиндийскими домашними об­рядами: «У индийцев мед в древности символизировал сущность жиз­ни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностя­ми и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду» .

Именно мед во всех вариациях был главным продуктом питания и объектом поклонения в обрядах Медового Спаса. Этот день знамено­вал собой начало сбора урожая, независимо от того, что часть его уже была к тому времени собрана. Древние обрядовые жертвы медом и ме­довыми напитками должны были сделать все плоды земли и все воды рек сладкими для людей. Мед был символом и знаком Бога Неба – «Деда» и поэтому им кропили воды рек прежде, чем купать в них детей.

…Как и другие летние праздники «Медовый Спас» – это комплекс обрядов, связанных с функцией сохранения, спасения. Основной смысл этого со­хранения (спасения) – в приобщении следующего поколения к сокро­вищам знаний их предков. Омывшись в «медовых водах» Отца-Неба, дети должны быть готовы к осознанию всей полноты бытия, приобрете­нию жизненного опыта, знаний.

…Второй праздник августовского цикла – «Яблочный Спас» (19 августа) также целиком и полностью связан с идеей сохранения и спа­сения.

В древности у индоевропейских народов яблоневый сад был сим­волом вечной жизни – рая.

Так, древнегреческая мифология сохранила память о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению мате­ри-Земли (Геи) «выросла в далекой древней Гиперборее» . У подно­жия этой яблони бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия. Та­ким образом, древнегреческая мифология сохранила память об общеиндоевропейской прародине и тех мифологических представлени­ях, которые складывались на этой прародине в глубине тысячелетий.

Мы уже отмечали, что в русской народной традиции яблоня и яб­локи занимают огромное место. В народных сказках яблоки – символ жизненной силы, красоты, мудрости, счастья, удачи. И в этом нет ниче­го удивительного. Ведь даже сегодня половина яблоневых садов мира находится в России. Ну, а в глубокой древности дикие яблони росли да­леко на Севере. Заметим, что именно плоды диких яблонь наиболее бо­гаты так необходимым человеку витамином «С».

Во время празднования Яблочного Спаса все начинали есть яб­локи. До 19 августа женщины, у которых умирали дети, старались яб­лок не есть, так как считали, что тогда их детям «на том свете достанется яблочко». С яблоками были связаны представления о нравственном облике человек. Так, новорожденному клали в рот печеное яблоко, что­бы он не вырос пьяницей. Представление о яблоне как неком «древе жизни» настолько архаично, что оно сохранилось даже в мифологии калашей – жителей гор Гиндукуша (Афганистан) – потомков первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте.

Возвращаясь вновь к русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка» заметим, что здесь очень четко обозначена мысль – злой, коварный, бесчестный (т.е. греховный) человек не может сорвать, а значит, вкусить плод с дерева жизни и познания, каковым в сказке яв­ляется яблоня. Исходя из этого, можно понять и расположение обрядов в Трех Спасах.

Первый «Медовый Спас» – дети готовятся стать учениками. Они проходят священное омовение в насыщенных мудростью, знанием, жиз­ненным опытом предыдущих поколений «Медовых водах» и, пуская свои старые рубашки по воде, прощаются со своим беззаботным дет­ством.

Во время «Яблочного Спаса» дети получают вместе с яблоками запас жизненных сил, необходимых для приобщения к познанию.

Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на ко­лотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершени­ем уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных тек­стов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению. Это со­хранение урожая, сохранение жизненных сил, сохранение священного знания, запечатленного в сакральных орнаментальных текстах.

Третий Спас как бы окончательно разделяет судьбы детей – маль­чиков и девочек. Первые пойдут учиться грамоте, вторые – рукоделию. Известно, что у новорожденной девочки пуповину (в русской традиции) почти всегда раньше перерезали на прялке или веретене, чтобы она стала искусной пряхой. У мальчика пуповину перерезали на колоде для плетения лаптей, а иногда на книге, чтобы новорожденный вырос мас­тером своего дела или грамотным человеком.

Выдающийся исследователь русской культуры В.А.Городцов пи­сал в 1926 году: «Шитью молодых девиц и знанию грамоты юношей придавалось одинаковое значение и это мы поймем, когда убедимся, что в шитье девиц выражалось такое же важное для населения знание свя­щенных символов той старой, а поэтому дорогой веры, которою жил народ тысячи лет. Как весталки, чистые девы Рима, хранили негасимый огонь, символ обоготворенного небесного огня-солнца, так юные девы Русского Севера обязывались и обязываются нести и несут символы своего первобытного народного культа от древнейших времен до наших дней» . Он же, говоря о северорусской вышивке и ткачестве, отме­чал, что: «По отзывам вполне компетентных лиц, это в своем роде луч­шие произведения в мире» . Вспомним, что на санскрите, языке древ-неарийской культуры, северорусское диалектное слово «прастава» (означающее орнаментальную полосу, украшающую одежду, полотен­ца, скатерти, свадебные простыни), значит «священный гимн, мудрая речь», а древнейший общеиндоевропейский бог неба Варуна носил имя Праджапати, что буквально значит «Отец пряжи».

Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на ко­лотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершени­ем уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных тек­стов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению.
Девочки, которым предстояло учиться прясть, ткать, вышивать (также, как и мальчики), начинали после посвящения Трех Спасов изу­чать свою сложную науку – науку будущей женской жизни.

Таким образом, три праздника конца лета – времени «сохране­ния» – действительно сохраняли и спасали сложившуюся структуру об­щественных связей, сохраняли преемственность знаний, традиций, ве­рований, накопленных данным сообществом людей. «Три Спаса» – Медовый (14 августа), Яблочный (19 августа) и Льняной (29 августа) – это прежде всего комплекс обрядов посвящения детей, достигших возраста ученичества.

Жарникова С. В.
из книги "Золотая нить"

Яблочный спас - Второй спас (6 (19) августа) Н азывают так , поскольку с середины августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в paю.
В день второго Спаса, совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения молитвы благодарности Матери земле, волхв благословлял плоды. Хозяева жертвовали в пользу нищих "начатки", небольшие порции каждого из собранных ими плодов. Отсюда возникла поговорка: "На Второй Спас и нищий яблочко съест".
Уборка урожая сопровождалась приговорами: "Вовремя собрать - вовремя убрать", "После Второго Спаса дождь - хлебогной!
Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Не случайно день второго Спаса называли "осенинами": "Со Спасо - Преображения - погода преображается!" "Пришел второй Спас - бери рукавицы про запас!".

Второй Спас почти повсеместно называется «яблочным», так как с этого времени разрешается есть садовые плоды и огородные овощи. День этот крестьяне чтут, как очень большой праздник, но редко отдают себе отчет в истинном значении того события, которое вспоминает церковь 6 августа. Только кое-где второй Спас называется «Спасом на горе» (название, которое позволяет заключить о знакомстве со Священным писанием), в большинстве же случаев крестьяне не знают, что такое Преображение Господне, и считают второй Спас просто праздником земных плодов. Сообразно с этим, в день 6-го августа, вся паперть в приходских церквах бывает заставлена столами, на которых навалены горы гороха, картофелю, огурцов, репы, брюквы, ржи, ячменя, яблок и проч. Все эти плоды урожая священник благословляет после обедни и читает над ними молитву, за что благодарные прихожане ссыпают ему в особые корзины, так называемые, «начатки», т. е. понемногу от каждого сорта принесенных плодов.
После освящения и благословения, крестьяне набожно осеняют себя крестом и разговляются яблоками: есть плоды до этого времени считается большим грехом и, если кому случится, по забывчивости или невоздержанию, попробовать яблок раньше срока, то такой человек не должен есть их в течение сорока дней после Спаса, чтобы тем искупить свою вину. Особенно должны воздерживаться от преждевременного вкушения плодов те из крестьян, у которых умерли в младенческом возрасте дети, так как на том свете на серебряных деревьях растут золотые яблочки и эти яблочки раздаются только тем умершим детям, родители которых твердо помнят закон и строго воздерживаются от употребления плодов до второго Спаса.
В некоторых местах, например в Вельском у., Вологодской губернии, с днем Преображения Господня связывается особый обычай, известный в народе под именем «столованья». На площади, перед церковью, ставят длинный ряд столов, покрывают их чистыми скатертями, и все деревенские хозяйки принимают на себя обязанность наполнить эти столы всевозможной снедью, которая и поедается прихожанами после обедни и крестного хода. В других уездах той же Вологодской губ., сохранился обычай всеобщих разговин горохом: отслужив в поле молебен, крестьяне всем селом устремляются на гороховое поле и, до самого вечера, лакомятся зелеными стручками, не различая своей полосы от чужой. Эти гороховые разговины составляют истинный праздник и величайшее наслаждение для деревенской детворы, которая целый день ныряет в зеленых кустах и наедается до того, что под конец уже на животе переползает с полосы на полосу.

Праздники Спаса почитаются христианской церковью ничуть не меньше, чем Пасха и Рождество. Однако и тут не обошлось без давних языческих традиций.
Итак, 19 августа православные празднуют Яблочный спас – пекут пироги, освящают в церкви фрукты и овощи.

Согласно евангелиям, в конце пути земной жизни Иисус Христос открыл своим ученикам, что ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и воскреснуть.

После этого Он возвел трех апостолов - Петра, Иакова и Иоанна - на гору Фавор и преобразился пред ними: лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета - Моисей и Илия - явились Господу на горе и беседовали с ним. И раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» . То был голос Бога Отца из светлого облака, осенившего гору.

Потому в строгом соответствии с этим текстом Преображение Господне еще называлось в народе Спасом на горе. И все же чаще его именовали Яблочным Спасом, потому что к этому времени поспевают яблоки.

По традиции, на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют вторым, или Яблочным Спасом.

До Преображения на Руси особенно строго запрещалось есть яблоки, вообще старались не есть никаких плодов, кроме огурцов. А с этого дня начинали есть плоды и фрукты. «Второй Спас яблочком разговляется». Именно 19 августа на Руси было принято срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая. Вкушать яблоки до Преображения считалось великим грехом.

Яблочный Спас ещё называют «первыми осенинами», то есть встречей осени. Считается, что этот праздник призван напомнить людям о необходимости духовного преображения. По традиции в этот день люди должны угощать яблоками родных, близких, а также сирот, неимущих, не забывая и про уснувших вечным сном предков.

В старину все верующие люди непременно праздновали Яблочный Спас, пекли пироги с яблоками, варили яблочное варенье и угощали им друг друга. А вечером все выходили в поле, чтобы с песнями проводить закат солнца, а с ним и лето.

19 августа в православных храмах проходит традиционный обряд освящения плодов: кроме яблок, окропляются также виноград, груши, сливы и т.д. Эта традиция была установлена еще в Иерусалиме в начале нашего века. Согласно ей, все в мире – от человека до растений – должно быть посвящено Богу.

С Яблочного Спаса в садах начинается горячая пора. Яблоки заготавливаются впрок по различным рецептам: их сушат, замачивают, консервируют. Люди верят и в то, что на Преображение яблоки становятся волшебными. Откусив яблочка, можно загадать желание, и оно обязательно сбудется. Считается также, что с Яблочным Спасом приходят первые холода. Потому-то в старину и существовал обычай – гулять в поле, провожать песнями закат первого осеннего солнца.

Яблочный спас пришел к нам из языческой Руси. Это праздник сбора урожая яблок. Все обряды этого праздника и еще двух других Спасов, были посвящены Богам Спасам, которые имеют языческие корни. В древние времена таких праздников было множество, они посвящались урожаям каждого плода и перед употреблением их обязательно освещали. Были, например, такие Спасы, как хлебный, ягодный, грибной и другие. Кроме освящения плодов в эти дни поминали души погибших воинов. Праздник совпал с днем Преображения Господня. Так что церковь решила соединить эти два праздника.

Спас отмечается церковью с IV века 19 августа, после того как Святая Елена возвела на горе Фавор храм в честь Преображения. Этот день принадлежит к двунадесятым праздникам. Если верить Евангелию, Преображение произошло за сорок дней до Пасхи, церковь же перенесла этот праздник на август для того, чтобы праздник не совпадал Великим постом.

Яблочный Спас, согласно Православному календарю, приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и другие фрукты, которые были освещены во время праздничной литургии.
Из трех Спасов – Медового, Яблочного и Орехового, этот считается самым главным.

19 августа в день Яблочного Спаса совершается божественная литургия, на ней читают паремии и поют канон, в котором говорится о великом Преображении. Все одеваются в белые одежды – это цвет данного праздника.
Многие страны считают яблоко чудодейственным плодом. Существовали гадания на яблочной кожуре, для определения имени суженого. А от французского названия яблока – pomme, произошло теперь всем известное слово «помада».

Обряд освещения плодов в Яблочный Спас не сводился только к окроплению яблок, в этот день освещали также и остальные фрукты, согласно этой традиции, все, что живет и растет в мире, от человека до растений, должно быть посвящено Богу.

Многие люди верят, что в Преображение Господне яблоки становятся магическими и если съесть в этот день плод, а перед этим загадать желание, то оно обязательно сбудется. Есть поверье, что после Яблочного Спаса начинаются холода.

Обычай имеет и назидательное значение: вначале плоды зелены, незрелы, но по мере развития наливаются соком, созревают. Так и человек в земной жизни может быть некрасив, греховен, но по мере нравственного развития преображается, проникается светом Божиим. Самый же главный плод - наше духовное преображение.
В день Яблочного Спаса и сегодня пекут яблоки, блины, пироги с яблоками, грибами и ягодами, всем, чем одаривает сад, огород, лес.

В этот праздник вспоминают приметы:

Каков второй Спас, таков и январь.

На второй Спас бери голицы про запас.

Со второго Спаса засевай озими.